俱舍论疏- 第14部分

俱舍論疏卷第一（之餘）

保延三年潤九月六日於南新房
奉點了加久壽
（交了）
俱舍論疏卷第二

　　　　　　　　　　　　　　　　　沙門法寶撰
　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　
　　　　　　　　　

分別界品第一之二

　　　　論。復次至幾無記。此下大文第二有一十九行頌。義門分別十八界也。正理論云。界中具顯根境識故。諸門義類易可了知故。今且約十八界辨。由斯蘊處義類已成。此一行頌三門分別。先問。次頌答。此文問也。
　　　　頌中上句有見。第二句有對。後二句三性。
　　　　如文可解。論曰至說餘無見。長行釋。頌三門則為三段。此第一釋有見也。婆沙正理皆有二釋。正理第四云。云何說此名有見耶。由二義故。一者。此色定與見俱故名有見。由色與眼俱時起故。如有伴侶。二者。此色可有示現故名有見。可示在此在彼別故。如有所緣。有說。此色於鏡等中有像可現故名有見可示如彼此亦爾故。不可說聲有谷嚮等應成有見。不俱生故。婆沙同也。此論但取第二。以可示現此彼差別。由此義准餘無見者。除色餘十七不可示現彼此差別名無見也。
　　　　如正理。即無上三義名無見也。此論略故唯一釋也。論。如是已說至所緣異故。第二釋有對也。先結引標障。後依章牒釋。此文初也。論。障礙有對至或二相礙。第二釋也。釋中有八。此文第一釋障礙有對也。五根。五境。自於他處被礙不生。是障礙有對義。如手至或二相礙。指事釋也。准其手·石。餘一切十色法。亦復如是。如瓦·木等。
　　　　論。境界有對至於色等境。第二釋境界有對也。文中有二。一示體。二引證結成。此文初也。十二界者。謂六根六識。法界一分諸有境法者。是心所法。於色等境者。謂六根六識等。於色等境之中有功能故。名為境界。即於此有礙名為有對。論。故施設論至除前相。第二引證也。施設論者。是六足論中一論也。大迦多衍尼子造也。四句可知。此礙者。是見色義。礙是對之別名。即是於所見色名之有對。畢舍遮。唐言食血肉鬼。舊名毘舍闍鬼。室獸摩羅。是傍生類。形如壁宮。小者長二丈。大者乃至長一百尺。此等名為境界有對者。結也。論。所緣有對至於自所緣。第三釋所緣有對也。心·心所法。於自所緣和會被礙。名所緣有對。論。境界所緣復有何別。第四辨異也。一問。二答。此文問也。論。若於彼法至名為所緣。答也。
　　　　若於彼法此有功能者。正理論云。如人於彼有勝功能。便說彼為我之境界。釋曰。有境之法於自境上。有見聞等撸�履功能名為境界。心·心所法。執境而起名為所緣。即心·心法二差別者。執境而起心心所同名為所緣。越彼彼境或餘境中。此不轉故名為有對。取像印持功能差別。心·心法異名為境界。越彼於餘境此不轉故名為有對。此謂差別。有人有四解。一云。境界有對此約有能非要起用。如彼同分眼名有對。所緣有對執所緣境方起至現。謂起彼取果用有緣即起無緣不起皆名有對。第二解。礙取境用名境界有對。礙取果用名所緣有對。第三解。礙體義邊名所緣有對。礙用義邊名境界有對。第四解礙取境用名境界有對。礙緣境用名所緣有對。詳此四解並非論意。論。云何眼等至說名有礙。第五釋有對名也。先問。後答。此文問也。論越彼於餘此不轉故。答也。答有二。此前答也。謂明若是境界。若是所緣。色等之中若於此名為有對。即礙眼等心等於餘不起。是有對義。
　　　　論。或復礙者至和會轉故。第二釋也。此是能緣所緣。有境與境。和會起時名為有對。並非是礙體礙取果等。論應知此中至說餘無對第六會頌文。明無上有對名無對也。論。若法境界有對至是第四句。第七句數分別也。文中有二。一境界對障礙四句。二境界對所緣順後句此第一也。第一句是境界有對非障礙。第二句是障礙非境界。第三俱句。第四俱非並可解。論。若法境界有對至眼等五根。第二順後句。以寬同狹順後句答。若是所緣有對定是境有對故。所緣障礙體不相關。所以不合作句。論。此中大德至此是所許。第八述經部計也。鳩摩羅多。此云豪童。是經部祖師。於經部中造喻鬘論癡鬘論等。中有此頌。明有對。與有部不同。此處心欲生者。謂心於青色等上生。他礙令不起者。謂被餘障。心不得於青色上起。應知是有對者。結。無對此相摺�翻上也。有部計。即於青上生名有對也。此是所許者。經主印許經部義也。論。如是已說至故名無記。第三三性分別。文中有二。一釋八界。二釋十界。此文初也。謂十色界中。除色聲二界餘八·不可記為善不善。故名無記。釋無記有兩說。此第一也。論。又說至應唯無記。敘異說破如文可解。論。其餘十界至餘名無記。第二釋十界也。文中三段。一釋七心界。二釋法界。三釋色聲二界。此文初也。七心界與無貪等善相應名善。貪等三不善根相應名不善。非二相應名無記也。
　　　　論。法界若是至餘名無記。第二釋法界也。
　　　　若是無貪等。是自性善。想受等與自性善相應名相應善。無表色。法上四相。并得。是二善等起。亦名為善。擇滅無為。是勝義善故亦名為善。即法界中。具自性相應等起勝義四種善也。此四種善等。後當廣釋。論。色界聲界至餘是無記。第三釋色聲。此二之中。唯有等起善不善也。
　　　　論。已說善等至無色界繫。第二一行頌明三界繫。文有三。先結引。次頌。後釋。此文初也。頌中初句明欲界。次兩句色界。後一句無色界。論曰至具足十八第二長行釋也。釋三界即為三段。此第一釋欲界繫也。繫謂繫屬。即被俊�義。將辨法多少先釋繫義。欲界繫法被欲界貪等繫俊�名欲界繫。即鼻·舌·香·味四界全。餘十四界一分。是欲界繫。由此欲界具十八。論。色界所繫至無所緣故。第二釋色界也。文中有二。一辨法多少。二問答分別。此文初也。無段食故無香·味境。以無境故無鼻舌識。論。若爾至段食性故。第二問答分別也。香·味是段食性。上界無段食故無香·味境。樱�界亦段食性色界應無。論彼所有樱�非段食性。答也。色界有樱�非是段食。論。若爾香·味類亦應然難也。樱�界段食性。上界有樱�非段食。香·味段食性。上界有香·味非段食性。論。香·味離食至故樱�非無答。香·味離食更無有用。上無段食香·味亦無。樱�離段食有用。別有能持諸根及衣服等用。故於色界雖無段食有樱�界也。論。有餘師。說至故在彼無。迷異說也。住此者謂住欲界。依彼靜懀У戎烈娚�聞聲輕安俱起者。謂身在欲界。得天眼耳通見色聞聲。入定之時有輕安俱起。殊勝樱�境攝益於身。因中三事俱故。果處亦相隨逐。香·味不爾。故在彼無。論。若爾至彼無用故。難也。在彼無段食。香·味二境無用故無在彼。無二境鼻舌無用。在彼應無。論。不爾至及莊嚴身。答也。言無用者不爾。舌起言說。鼻莊嚴身。是有用故彼皆有也。論。若為嚴身至何用二根。難也。二根依處是色樱�二境若為起言說。及莊嚴身。但須色樱�二境即得言說及莊嚴身。何用二根。論。如無男根至依處亦無。答也。由有二根有二依處。若無二根依處亦無。取男根為例。論。於彼可無至離根應有。難也。男根依處以無用故離根非有。鼻舌根依處為有用。故離根應有。論。有雖無用至定當死者。答也。根之有無非定由有用無用亦生。如處六處胞胎。定當死者。此眼等根雖是無用。亦有根生。鼻舌亦爾。論。有雖無用至得有根起。徵起因也。既無境愛何因得起。
　　　　論。於根有愛發殊勝業。答因也。於此鼻舌二根起愛。發殊勝思業。為此二因也。論。若離境愛至男根亦生。難也。難中有二。一難本釋。二難轉釋。此文初也。
　　　　凡起根愛為有境貪。若離境貪根貪定無。既離境貪即無根愛。既無根愛鼻舌無因。即應非有。若謂雖離境貪得有根愛有鼻舌根。男根亦應如鼻舌根有。論。若謂不生至鼻舌應無。釋轉救也。若謂鼻舌為嚴身故有。男根以醜陋故無者。陰藏耄�密。是善業招。何容醜陋。又諸根生已下。第二難也。若諸根生。非由有用無用醜陋端嚴。有因即生。何論醜陋。鼻舌男根俱離境貪。理合齊無根愛。男根非有鼻舌應無。論。若爾至不減諸根。又引經難也。上界不減諸根。如何無其鼻舌。
　　　　論。隨彼諸根至男根應有。先釋彼反難也。契經所說不減諸根。隨彼地諸根多少皆悉具有無減根者。如是釋經何所相摺�。若許隨有諸根不減。即令如於欲界具有根者。不減諸根。若然者。於彼上界男根應有。論。如是說者至男根非有。論主評也。以六根愛依內身生。非依境界而得現起者。即緣六根愛。即有緣自身起。不緣境生。由有因故有鼻舌根。其男根體即是身根一分。能樱鼖H境名為男根。此之愛生必因境愛。非如鼻舌依內根處總起身愛。由此上界有內身愛鼻舌非無。無婬境愛男根非有。餘文可解。論。無色界繫至無色界繫。第三釋無色也。無色界中唯有後三。要離色欲方生彼故。色者即是五根·五境。離色欲故彼無根境。雖不離心欲。以無根境。五識亦無。由此唯有後三界也。即是意·意識法界三也。
　　　　論。已說界繫至幾無漏。第三半頌明漏無漏也。先問。頌答。如文可解。論曰至唯名有漏釋也。意界意識唯有二類。道諦攝者是無漏。漏不增故。餘唯有漏。漏隨增故。
　　　　法界。有為無漏道諦所攝。無為無漏謂三無為。擇滅無為漏緣不增故是無漏。虛空非擇滅二。漏不緣故名為無漏。非二因果故染不緣也。餘名有漏。漏隨增故。餘十五界唯名有漏。漏隨增故。與大乘諸部不同也。
　　　　論。如是已說至無尋無伺。第四半頌釋有尋有伺等也。結引頌答。如文可解。論曰至故說唯言。釋也。文中有三。一唯有尋伺。二有無不定。三唯無尋伺。此文初也。十八界中五識唯有尋有伺。分界名也。由與尋伺恒共相應。釋唯有尋伺所以也。以行相粗外門轉者。釋恒共尋伺相應所以也正理論云。經主釋言以行相粗外門轉故。此因非理。現見。意識內門轉時亦常與彼共相應故應作是釋。五識唯於尋·伺所伺所隨地中有故。非於欲界初靜懀е行男乃�法除尋與伺。而有不與尋伺相應。何用外門為因簡別。俱舍釋救之。一行相粗。是通因。二外門轉。是別因。五識具二內。門意識雖無外門轉。而有行相粗故。有尋有伺。上地外門意識。雖有外門轉。而無行相粗故。無尋無伺。詳曰。有無尋·伺既但由行相何假外門內門。外門無尋伺內門有尋伺故。故知。外門非是因也。今詳。以五識唯行相粗故。恒與尋伺相應唯外門轉。顯義決定故說唯言者。顯五識唯尋伺相應所以。故不至上地。論。後三至皆通三品。第二釋三界不定他。先標三界皆通三品。後釋不同。此文標也。論。意界意識界至無尋無伺。釋。此三界中法有四類。一除尋及伺餘相應法。二非相應法·靜懀е虚g伺。三尋。四欲界初定伺。此文初也。就前文中復有三節即一有尋有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。謂此三界除尋及伺。若在欲界初靜懀е小Ｓ袑び兴拧ｌo懀е虚g無尋有伺。第二靜懀б焉稀Ｄ酥劣许敗�無尋無伺。論。法界所攝至伺亦如是。第二明非相應法。及靜懀е虚g伺。俱是無尋無伺。此中言有尋有伺者。是相應有非俱有有。由引四相及隨相不名有尋伺。中間伺無第二伺故。及地法無尋故。所以伺是無尋無伺。論。尋一切時至但伺相應故。第三明尋也。有尋之處必有伺故。尋唯有伺。無第二尋故不名有尋。此意說。同聚起時無第二伺故不相應。受等亦爾。雖有二三受。伺聚起時無第二受等故不相應。正理不應以二受為例。應錄正理於前。論。伺在欲界至但尋相應故。第四釋伺也。伺在中間禪無尋無伺。在欲界初禪有尋無伺。餘准尋釋。此中總有四句。一有尋。有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。四無伺唯尋。就地作法故與餘處四句次第不同。十八界中有五識一句。唯有尋有伺。意界意識界三句。有尋有伺無尋唯伺無尋無伺。此由歷三地也。法界通四句。除尋·及伺餘相應法歷三地有三句。謂有尋有伺無尋唯伺無尋無伺。其尋唯有一句。謂有伺無尋。伺有兩句。謂有尋無伺無尋無伺。餘十界唯一句無尋無伺。論。由此故言至謂即是伺。結也。已上句數有尋有伺地法有四品。四品者。除尋伺餘相應法名有尋有伺。尋名無尋唯伺。伺是唯尋無伺無尋無伺。餘十色界及不相應法無表色三無為。皆是無尋無伺。論。餘十色界至不相應故。第三釋十界。無尋無伺也。
　　　　論。若五識身至無分別耶。第五一行頌因。論生論明三分別。先問頌答。可知。論曰至隨念分別。長行釋也。文中有三。一標三分別。二正釋難。三牒分別名釋。此文初也。可解。論。由五識身至名為無足。第二正通難也。分別有三。五識唯一故名無分別。如馬有四足唯有一足亦名無足。
　　　　論。自性分別至隨念分別。第三牒名釋也尋是自性分別。五識恒有。正理論云。夫分別者推求行相故。說尋為自性分別。簡擇明記片似順尋。故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持。皆令於境明了轉異。於已了境遮簡行生。故分別名不通於想。於未了境不能印持。故分別名不通勝解。
　　　　意識相應散慧。是計度分別。定中無計度故。若定若散念名隨念分別。念於定散皆能記持故。
　　　　論。如是已說有尋伺等至幾無執受。第六一行頌明有緣無緣。執受·非執受二門也。結引頌答。如文可解。論曰至義准成故。釋也。文中有二。一釋有所緣。二釋有執受。此文初也。六識意界諸心所法名有所緣。指法體也。能取境故。釋所以也。以心心所能取所緣之境名有所緣。正理論云。如人有子。所緣所行及與境界。名義差別。餘十色界及法界攝不相應法名無所緣指法體也。不相應法亦攝無表色及三無為。俱是不相應。以不能取