名義差別。餘十色界及法界攝不相應法名無所緣指法體也。不相應法亦攝無表色及三無為。俱是不相應。以不能取境故。義准成故。釋所以也。正理論云。五識身決定不用和合為境。然必有境故以實法為境義成。若五識身了勝義境。何緣五識不斷結耶。了自相故。外門轉故。無等引故。無分別故。一墮境故。所緣少故。雖了勝義而不斷結。論。如是已說至皆無執受。第二釋執受無執受也。文中有三。一明唯無執受界。二通二界。三執受義。此文初也。謂十八界中。七心界·法界聲界。此九界唯無執受。乘前有所緣中七心界法界故。別釋七心界及法界名為前八。聲非有所緣法故言及聲。論。所餘九界至無執受故。第二釋通二界也。文中有二。先標次釋此即標也。論。眼等至名無執受。此釋也。釋中有二。一釋五根。二釋色等四境。此釋五根也。此唯有二。住現在名有執受。過未名無執受。論。色·香·味·樱撩麩o執受。第二釋色等四境也。此有三類。過。未一向無執受。現在與五根合名執受。不與根合名無執受。論。如在身內至而無執受。指事釋也。如文可解准上釋五根·四境。住現在世不離根名有執受。故知。三無心位。住現在五根不離根四境。亦有執受。是心心所法攝為依處故。餘緣闕故識雖不生·己身攝故。論。有執受者此言何義至名無執受。第三釋執受義也。心心所法共所執持攝為依處名有執受者。釋有執受義也。損益展轉更相隨故者。五根四境不相離故。損益展轉更相隨也。即諸世間說有覺樱娋壦｜覺苦樂者。指事釋也。正理論云。有執受法略有二種。一者有愛及有身見執為己有。名有執受。二者為因能生苦樂。名有執受。此當第二。
論。如是已說有執受等至幾非積集。第七一行頌明大造積集等二門也。結引頌答。如文可解。論曰至俱非二種。釋也。文中有二。一釋大造等。二釋積集等。就釋大造等中。有二。一釋十八界中有是大造等。二敘異說。此文初也。樱杏卸Ｆ哂｜是所造。四大是能造。五根四境及法界無表唯所造。餘俱非二。論。尊者覺天至唯大種性。第二敘異說也。先敘。後破。此文敘也。
論。彼說不然至理定不然。破也。引二經破。此第一引經破也。彼說不然。總非也。契經唯說堅等四相為大種故者。經唯說堅相為地種。濕相為水種。煖相為火種。動相為風種。非說滑等青等相為地等種故。故知滑等相非地等種。此四大種唯樱鼣z故者。堅等四相唯是樱帯９手N處非四大種。非堅濕等眼等所取者。色等是眼等所取。故知非大種。非色聲等身根所覺者。故知色等非是四大。彼說理定不然者。結也。論。又契經說至無見有對。第二引經破也。文中有四。一引經文。二釋經意。三外難。四通難。此文第一也。經中說五根四境皆唯所造。樱缯f有大種造色也。證知四大種唯是能造非色等也。論。如是經中至皆非大種。第二釋經意也。如文可解。論。若爾至乃至廣說。第三外引經難也。經言眼肉團中。若內堅性堅類等。故知。眼等是四大也。論。彼說至無相摺^。第四通難也。文中有二。一通所引經。二會入胎經。此文初也。彼說眼根肉團中有堅性等。非謂堅等即是眼根。無相摺АＵ摗Ｈ胩ソ浿兄亮｜處故。會入胎經也。彼經說六界者。謂四大空識。為成士夫本事。士夫非唯爾許。亦更有六境。及心所故。所以得知。彼經亦說色等六樱幑省Ｕ摗Ｓ种T心所至依止心故。反難也。若以經說四大即無色等。經說識界心所亦應非有。亦不應執心所即心。以契經言想受等心所法依止心故。若受·想等即是心者。何故經云心所法依止心也。
論。又經亦說有貪心等故。又引證也。既言有貪。不可心即是貪。論。由此如前至差別義成。結也。論如是已說至非極微故。大文第二釋積集等也。如文可解。
論。如是已說至幾所稱。第七一行頌分別能斫·所斫等三門。結引頌答。如文可解。
論曰至此法名斫。釋也。文中有三。一釋能斫所斫。二合釋所燒能稱。三合釋能燒所稱此文初也。文有二段一明能斫·所斫。二明俱非。此文初也。謂外四界。除聲。合成斧薪。是能斫所斫。何法名斫。由斧隔薪令成二分各別續生。名為能斫。
論。身等色根至如珠寶光。釋五根俱非也。離身支節無根故。不成二分非所斫也。如珠寶等光故非能斫。論。如能斫至不相續故。第二合釋所燒能稱也。外四界是所燒能稱。五根及聲俱非也。論。能燒所稱至所稱唯重。第四合釋能燒所稱也。或即四界。或火大能燒。重樱Q也。
論。如是已說至幾一剎那。第十四明五類門。文中有三。結引。二頌答。三釋頌。此文初也。頌曰至剎那唯後三。此頌答也。論曰至無別性故。此釋頌也。言。內五者。謂眼等五根。有異熟生及所長養。遮等流性。是故不說。無別性故。論。異熟因所生至故作是說。釋異熟生。文中有四。此第一釋。異熟因所生者。因名異熟。果名異熟生者。屬主釋也。異熟因所生故名異熟生。略去因所二字名異熟生。喻意可解。此但釋果名異熟生所以。不說因名異熟因所以。論。或所造業至名異熟生。第二釋也。此釋因名異熟。持業釋也異熟即因名異熟因。果名異熟生者。屬主釋也。論。彼所得果至故名異熟。第三釋也。此即果是無記。因是善惡。與因別類名之為異。復是所熟名為異熟。異熟即生名異熟生。持業釋也。論。或於因上至昔所造業。第四有財釋也。因有異熟果故名異熟因。果從彼異熟因生名異熟生。屬主釋也。正理有四解。三解同此論無此論第三。與因別類而是所熟釋也。加一解云。離因而熟故名異熟。異熟體生名異熟生。釋云。所以離因而熟等釋異熟生名。離因。謂因已滅經於多時方有異熟。此即熟名目果。以論云離因而熟故名異熟。體生名異熟生。持業釋也。泰法師云。其異熟眼。從異熟因所生名異熟生。如牛所瘢嚸＼嚒Ｂ匀ヒ蛩醒怨省５援愂焐４水愂煲蜓允强偂Ｏ氯x是別。二或所造業。至得果時變異有力成就。異未熟時故名異熟。果從彼異熟生從因為名。名異熟生。三或所得果是無記。因是善惡。果與因別類。而是所熟故。果名異熟。因從果名名異熟因。果從異熟生名異熟生。四或於因上假立果名故因名異熟。如於果上假立因名。第三因從果名說因名異熟。第四因上假立果名。說因名異熟。前是相從得名。後是假立故有異也。今詳。相從。假立俱是多財釋。未見有異。又總別不同。總合在最初。或居最後。因何正理為第二釋。有人解第一云。言異熟者。異在因。熟在果。或異在果。熟在因。或異通因果熟在果。或在因。或熟通因果異。或在因。或在果。或異熟。在因。或異熟。在果。或異熟通因及果。如此繁雜未成釋義。論。飲食資助至防援內城。釋長養也。依此論有三。一飲食。二睡眠。三等持。依雜心加梵行。此論不許。破云。此唯無損。非別有蓋。猶如外郭防援內城者。異熟必有長養。自有長養而無異熟。如阿那律天眼。其阿那律肉眼先失。准正理云。有所長養離異熟生。如修所得天眼天耳。准此身在欲界修得天眼耳等。皆是唯長養也。無同地異熟故。長小令大。養疲令肥名為長養。又釋因養而長。故名長養。養之長故依士釋也。問外無情物。何故不說有長養耶。如穀麥等。答長養對異熟說。內有異熟說有長養。外無異熟不說長養。長養力然防異熟故。問若有異熟即說長養。心心所等亦有異熟。因何不說有長養耶。答色法可說長疲令肥。心法無形。如何長養。就別義說亦有長養。論聲有等流至隨欲轉故。釋聲唯通二類。飲食等長養生故有長養。離長養有等流故有別等流。異熟色法一起相續。聲隨欲生故非異熟。是有為故非實。從同類因生故非剎那。論。若爾不應至梵音聲相。外難。既離粗惡語感得梵音聲。如何非異熟也。論。有說聲屬至緣擊發聲。第一釋也。雖由離粗惡語感。得梵音聲。而聲非異熟。屬第三傳故。
論有說聲屬至此乃生聲。第二釋也。論。若爾身受至便摺怼Ｓ腥嗽啤Ｕ撝髌瞥鯉熣摺Ｖ囈病Ｕ碓坪尉壜暯绶钱愂焐禂甸g斷復還生故。異熟生色無如是事。非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生故非異熟。
豈不如彼施設論言善修遠離粗。惡語故感得大士梵音聲相。雖由業感而非異熟。以聲起在第三傳故。謂從彼業。生諸大種。從諸大種緣擊發聲。若爾。身受因業所生大種發故應非異熟。此難不然。非諸身受皆因大種。及因業生大種所發。亦非一切皆是異熟。然諸身受亦因非業所生大種。及非大種而得生故。謂身受起要假身解。身識等緣。由此亦緣外大種起。非要待業所感大生。於理無摺９释ó愂臁Ｈ魣搪暯缡钱愂焐Ｈ缡锹暯缥ㄒ虼蠓N。唯因異熟大種而生。不離如前所說過失。
若說聲界非異熟生。如是聲界唯因大種通因異熟及非異熟大種而起。於理無摺Ｒ酂o如前所說過失。故應如是分別聲界。非諸身受。唯內大種是異熟者。非唯異熟大種為因。又不同彼有摺硎АＪ枪仕順O不齊。今詳正理論意。異熟心等定有依。緣方得生起。既緣非異熟大種得起。異熟身受依異熟者因何不復是異熟耶。若緣異熟亦不得起。即應總無異熟身受。既許有者。豈不依·緣生於身受。
有餘師說。聲非異熟如何異熟大種所生。故應許聲屬第四傳。或第五傳故。非異熟。謂從業生。異熟大種。從此傳生長養大種。此復傳生等流大種。長養大種發長養聲。等流大種發等流聲。此說非理。豈不如從無記大種發善惡聲。從有執受發無執受。從身境界發耳境界。如是若從異熟大種發。非異熟有何相摺Ｊ枪省１苏f定為非理（已上正理）有人作俱舍師破云。汝若言身受從大種。非大種生故。通異熟。聲唯大種生。不通異熟者。色亦唯從大種生。應不通異熟。汝若言身受從異熟長養。等流大種生。通異熟者。汝亦許聲從此三生。應通異熟。
汝若言身受從異熟大種生者。亦非一切皆是異熟有通善惡者。我亦非言一切身受從異熟大種生者。皆是異熟。亦通善惡。今此中破且據身受是異熟者。從業所生大種生者為難。汝若言聲屬第三傳故非異熟者。此第三傳非為定證。為如異熟身受。屬第三傳故。聲是異熟。為如善惡身受。屬第三傳故。聲非異熟。我以不定出汝過失汝言身受不定故通異熟。豈不徒言故聲非屬第三傳也。初師既破後師還立。
詳其此破未得其意。又正理論救第三傳云。豈不如從無記大種發善惡聲。從有執受發無執受。從身境界發耳境界。如是若從異熟大種發非異熟。有何相摺Ｈ糇骶闵釒熎啤４蠓N造色理實無定。此異熟大種所發之聲。既非異熟為是何等。若是長養。理應用彼長養大造。若是等流。理應用彼等流大造。有何所以異熟大造詳其釋意未為盡理。誰言異熟大種造長養聲作此破耶。又詳論意。正理破後師。俱舍破兩師正理存前師故於前師後救。俱舍破兩師故於第二說後破也。及身受之難正破前師亦兼後師。欲存聲通異熟故。然正理論意異熟。長養等流大種皆能發聲。非唯異熟。此是擊發生聲非是造義。諸德。多將此論存後師釋。及擊發生以為造者。並不得論意。若謂後師為正因何異熟大種相擊不發於聲。唯等流大種擊發生聲。此即摺派骋话俣咴啤Ｔu曰。總說此聲一切身支大種所造。遍身大種造者。對喉及臍邊大種說。遍身大種非是以造色等遍身內大種造也。即是遍身更有大種造聲。若此以造色等大種造聲。即是一因造多色過。如婆沙說。乃至現見。此等舉身。掉動故。准論文。既舉身掉動。因何異熟。長養不掉動耶。若亦掉動因何相擊不生聲耶。要須傳生等流大種。又婆沙九十云。問聲界云何恒時成就。有作是說。大種合離必生聲界。有情若在欲色界中。大種恒有故常發聲。評曰。彼不應作是說。若四大種必恒生聲。此所生聲何大種造。若即此造。應多有對色一四大種生。若說餘造。餘四大種復必生聲。如是展轉有無窮過。應作是說。生欲色界有情身中。多四大種在一身內。有相擊者便發生聲。不相擊者即無聲起。雖一身中必有聲界。非諸身分皆遍發聲（已上論文）准此因何異熟。長養無相擊時。要須傳生等流大種。又證緣擊發聲非是造義。故知第二師義摺派痴x。由此正理論破而立。第一師義不摺派场Ｕ撝饕獠辉S故兩師同破。許聲是異熟生故。又諸德多說。聲屬第三傳。證異熟大種造長養等流聲。此亦非理。若以造義。名為第三者。造餘異熟色等。亦是從業生大種。大種造色等亦是第三。應非異熟。又若異熟大種。能造聲者。此造聲大種。若如餘異熟色相續在身。即聲無而有大種。即摺派骋话偃啤Ｈ舫删同F在大種彼現在所造色耶。答如是。設成就現在所造色彼現在大種耶。答如是。以非現在大種無果故。（已上論文）若聲無而有大種。此即大種無其果也。若此異熟大種隨聲有無。此即如聲間斷應非異熟。有人引正理第二十。成就造色不成大種。成就大種不成造色。證有一類異熟四大在身而不造色謬也。此翻證無有造聲異熟大種在身。而無所造聲也。彼文引造無表色大種作句。不引此類大種作句數故。問若成就造無表業大種。而不成就無表色者。豈非現在大種無果耶。答此據無對造色說。不據有對造色說。若不爾者。即摺F在大種必有果也。造色必有因。四大必有果。同世者。據有對造色說。准上道理一切聲皆無異熟大種造也。長養大種造等流色。定共戒定長養大造故。長養四大造長養聲。等流四大造等流聲。無文證二互相造故。一切業聲皆是等流。等流大造非餘造故。論。八無礙至非所長養。此釋八有等流異熟生。如文可解。酬先因者是異熟性。餘是等流。諸無礙法無積集故非所長