Ｓ姓f此似外器三災。述意說也。論。此斷末摩天中非有。明斷末摩有無處也。
論。然諸天子至非定當死。此明天中小衰相也。論。復有五種至必定當死。此明天中有大衰相。正理論云。此五相現決定命終。設遇強緣亦不轉故。非此五相諸天皆有。亦非此五一一皆具。總集而說故言有五。如何得知非一切有。由教理故。教謂經言。三十三天有時集坐善法堂上。共受法樂中有天子福壽俱終。即天眾中不起于坐俄然殞洠Ф疾挥X知。經說諸天五衰相現經五晝夜然後命終。寧不覺知不起于坐。理謂衰相皆是不善圓滿業果。非一切天皆同集此不善業故。
論。世尊於此至何謂三聚。自此已下大文第四明三聚眾生也。論曰至三不定性聚。列三聚名也。論。何名正性。問。論。謂契經言至是名正性。答正性也。此無餘斷即是有餘無餘涅槃。即此涅槃名為正性。正理論云。何故唯斷說名正性。謂此永盡邪偽法故。又體是善常。智者定愛。故世尊亦說拢烂浴＝浾f趣入正性離生故。
論。定者謂拢凉拭āａ屨ㄒ病４酥^得無漏斷得不越七生得涅槃故。
論。諸已獲得至何非正定。問也。若以定得涅槃名正定者。得順解脫分善定得涅槃。何不從此名為正定唯取拢恕Ｕ摗１酸峄螂S至不名正定。答也。此有四釋。一或後時墮邪定故。二得涅槃時未定故。三非如預流·極七返有等。四彼未能捨邪性故。
論。何名邪性。問也。論。謂諸地獄至是名邪性。答也。謂三惡趣名為邪性。正理論云。何名邪性。謂有三種。一趣邪性。二業邪性。三見邪性。即是惡趣五無間業五不正見。如次為體。論。定謂無間至故名邪定。釋邪性也。即是定墮地獄故名邪定。
論。正邪定餘至可成二故。此釋第三不定聚也。非定屬一得不定名。住增上忍·及第一時時少不說。及未捨見邪性故。
俱舍論疏卷第十
霜月七日夜半點了
闇眼彌疲燈下
覺樹記
以興福寺慈恩院本一交了乘忍法師
俱舍論疏卷第十一
沙門法寶撰
分別世品第三之四
論。如是已說至今當說者。此下當品大文第二明器世間。於中有三。一述所居器。二述能居量。三述分齊。就明所居器中。一別明小器。二總明大千。就別明小器中。一明三輪。二明九山。三明八海。四明四洲。五黑山等。六明地獄。七明日月。八明天器。此下三行頌。第一明三輪。頌文可知。論曰至形量不同。此明三千大千世界形量不同。三輪等異諸部同許。論。謂諸有情至踰繕那。明風輪廣厚也。論。如是風輪至風輪無損。明風輪堅密。大諾健那者。是人中神名。此云露形。有大力也。
論。又諸有情至踰繕那。此明水輪厚也。廣同金輪故此不說。論。如何水輪不傍流散。問。論。有餘師說至墮於熟藏。述餘師釋。論。有餘部說至如□持穀。述異部釋。未知何部。應撿。論。有情業力至三儯f明成金輪也。及明成金已後二輪厚薄。論。二輪廣量至踰繕那。此明水·金二輪廣量。准此金·水二輪與風輪不同。風輪無數理合大千同一。二徑十二儯取＜词俏āＲ凰奶煜乱病Ｂ杂嫲松健て吆Ｒ蚜f餘踰繕那。更加外海輪圍亦有十二儯Ｏ挛脑剖f為洛叉。故知十萬為儯病Ｓ腥恕Ｖ^十二餘儯鼮榇笄е畯健Ｈ幌喈敗Ｆ派骋话偃摹ｏL輪廣則無數。又云。如是水輪於未凝結位。深十一儯f踰繕那。有說廣量與風輪等。有說狹小分百俱胝。百俱胝輪其理皆等。謂徑十二儯陌侔搿咳丁Ｖ^三十六儯蝗f三百五十踰繕那。有說金輪廣如水量。有師復說少廣水輪。准此論釋。風水之中取其後說。水金之內今取前師。今詳前之二說前說為善。既同一雨水以成水輪。於中何要分金·水別。又三輪相依。風輪既等大千。水金因何即小。
頌曰。已下有四行頌。第二明九山也。蘇迷盧者。此云妙高。踰健達羅。此云持雙。此山頂上有其二道猶如車跡。山持二跡故名持雙。伊沙馱羅。此云持軸山。峰上聳猶如車軸故名持軸。竭地洛迦。印度樹名。一此山寶樹形相似故從似為名。蘇達梨舍那。此云善見。莊嚴殊妙見者稱善故名善見。頞濕俊蓲偂４嗽岂R耳。此山上峰似馬耳也。毘那怛迦。此云象鼻。印度神名。山形似彼象鼻故以名焉。尼民達羅。此是魚名。其魚□尖。山峰似魚□故以為名。後之兩頌如文可知。論曰至吠琉璃色。此明九山安布處所。及能成財寶有不同也。論。如是寶等從何而生。問也。論。亦諸有情至轉變所成。以明眾寶所從生也。由業風力水減寶生。非即水體轉變成色。論。數論云何執轉變義。問。論。謂執有法至有餘法滅。答也。此外道說。如金為器。改變器時。金無生滅。器有生滅。論。如是是轉變何理相摺栠‘理也。論。謂必無容至法滅法生。出摺硪病４艘庥f金之與器體性無別。如何說有別法是常。別法生滅。謂冥諦常。二十三諦是無常也。論。誰言法外至名為有法。外道救也。誰言實諦之外別有二十三諦。金外別有器也。即是實諦輪變如金轉變相生滅也。論。此亦非理。論主非也。論。非理者何。外道問也。
論。即是此物至曾所未聞。論主破也。
論。如是變生至內海外海。此明變生眾寶等已復有業風各別為山為海等也。
論。如是九山至出水量同。此明九山高廣量也。
論曰。已下有兩行頌。第三明八海也。
論曰至不傷腹明內海具八功德水。
論。如是七海至踰繕那。明初海量也。准此論文。妙高山方以其四面數各三倍。謂各成二儯娜f故。論。其餘六海至二萬二千。明餘六海及鹹海量。總略計九山及八海。一四天下徑總有一百二十萬八百七十五踰繕那。
頌曰。已下有四行頌。第四明四大洲形量也。論曰至一千踰繕那。略舉四洲。並明南贍部洲相。論。唯此洲中至能持此故。明金剛座所在處也。論。枺鼊偕碇拗寥嗣嬉嗳弧Ｃ黟N三洲及人面也。論。復有八中洲至羅剎婆居。明八中洲。遮末羅者。此云貓牛。筏羅遮末羅。此云勝貓牛。提訶。此云身。毘提訶者。此云勝身。舍搋者。此云諂。嗢怛羅漫怛里拏。此云上議。矩。拉。婆者。此云勝邊。憍拉婆者。此云有勝邊。一說八洲皆人所住。一說唯一羅剎婆居。婆娑一百七十二云。此八洲中人形短小如此方侏儒。有說七洲是人所住。遮末羅洲唯羅剎婆居。有說此所說八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是說者。應如初說。准此論文即二說中前說為正。
頌曰。已下有一行頌。第五明黑山等。
論曰至以立洲號。香醉山者。此山中香氣人嗅便醉故名香醉。一殑伽河。從枺娉鲞v池一匝流入枺！６哦群印哪厦娉鲞v池一匝流入南海。三徙多河。從北面出遶池一匝流入北海。四俊c河。從西面出遶池一匝流入西海。
論。復於何處置捺落迦。已下第六明地獄。就中有二。初明八大地獄。二明十六增。
論曰至無如是事。明處及明無間大地獄也。論。有餘師說至而有等流。述異釋也。順正理論有一說云。有說無隙立無間名。雖有情少而身大故。此同婆娑一百一十五云以諸有情造大惡業生彼地獄得廣大身。一一身形悉皆廣大遍彼多處中無間隙故名無間。又一百七十二有一師云。雖亦有間假說無間。有說彼處恒受苦受。無喜樂間故名無間。即是此論後釋。有說眾多有情造作惡業。相續生彼滿彼處所故名無間。評曰不應作是說。生餘地獄多生無間者少。所以者何。以造作增長上品身語意惡業者乃生彼處。有情造作增長上品惡業生彼處者少。造作增長中下品惡業生餘地獄者多。如造作增長上品善業生有頂者少。造作增長中下品善生餘處者多故。應作是說。由造作增長增上不善業生彼所得身形廣大。一一有情據多處所中無間隙故名無間。此評家義即是正理論中一師釋也。論。七捺落迦至七者等活。此則明餘七地獄也。
論。有說。此七在無間傍。述異說。婆娑一百七十二云。問地獄在何處。答多分在此贍部洲下。云何安立。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中安立餘七地獄。此七地獄一一縱廣萬踰繕那。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄。此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有三萬五千踰繕那安立餘七地獄。一一縱廣高下五千踰繕那。有說。無間地獄在於中央。餘七地獄圍匝圍遶。如今聚落圍遶大城。
論。八捺落迦增各十六。已下第二釋十六增。先引經中二行頌證。後牒釋也。論。故薄伽梵至猛火恒洞然。引經證有十六增也。論。十六增者至各有四所。先標數處。論。煻煨增至平復如本。釋第一也。論。二屍糞增至咂食其髓。釋第二也。論。三鉾刃增至復有三種。此開第三以為三也。論。一刀刃路至平復如本。釋第一也。論。二□葉林至齟掣食之。釋第二也。論。三鐵剌林至故一增攝。此釋第三並總結也。論。四烈河增至故言皆十六。釋第四增並總結也。論。此是增上至重遭害故。釋增名也。以本地獄適被害已重遭害故。故名增上被刑害所。論。有說有情至故說為增。述異釋也。前以苦重增上故名增。後釋以數受苦故名增。評其論意。只是兩釋。不是三解。有人謂是三解铡病Ｕ碚撛啤４耸惺芸嘣鰟∵^本地獄故說為增。或於此中受種種苦。苦具多類故說為增。論。今於此中至是有情不。自此已下明地獄卒是有情不。問也。論。有說非情。答。如何動作。問。
論。有情業力如成劫風。答。論。若爾云何至死作琰魔卒。難。論。琰魔王使至非實有情。此通難也。論。有說有情。述異說。論。若爾此惡業何處受異熟。問。
論。即地獄中至此何理遮。答。論。若爾何緣火不燒彼。難也。論。此定由業力至故不彼燒釋。於中有兩釋。如文可解。正理論云。無間大熱及炎熱三。於中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三少有獄卒。琰魔王使時時往來巡撿彼故。其餘皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒防守治罰罪有情故。論。熱捺落迦至其八者何。已下釋八寒地獄。先即列名。後明處也。論。一頞部陀至摩訶缽特摩。頞部陀者。此云皰。嚴寒逼身生其皰也。尼剌部陀。此云皰裂。嚴寒過前身皰裂也。已上從身皰及皰裂得名。頞哳吒。是忍寒聲。寒增故口不得開。但得動舌作哳吒聲。臛臛婆者。寒轉增故舌不得動。但得作臛臛聲。虎虎婆者。寒增故不得開口。但得作虎虎聲。嗢缽羅者。此云青蓮花。寒轉增故身色變青如青蓮花。缽特摩者。此云赤蓮花。寒增故其身拆裂如赤蓮花。摩訶缽特摩。此云大赤蓮花。寒轉增故其身拆裂如大赤蓮花。已上列名。論。此中有情至以立其名。釋立名所以。前二後三隨身變立名。第三·四·五從聲變立名也。論。此八並居至大地獄傍。此明處也。論。此贍部洲至無間等耶。難。論。洲如穀聚至漸^8□漸深。答。論。如上所論至增上業感。總述前地獄處是增上共業果也。論。餘孤地獄至空及餘處。明孤地獄各別業招處所不定。論。諸地獄器至支派不定。總結地獄處也。論。傍生住處至後流餘處。述傍生處。論。諸鬼本處至廣說如經。述鬼住處並貧富異。正理論云。此贍部洲南邊直下深過五百踰繕那量有琰魔王都。縱廣量亦爾。有人云。以此文證明知金剛座近北。諸地獄等在王都下稍近南邊不相妨也。今詳此釋事恐不然。無間地獄廣二萬踰繕那。於四門外有十六增。或說七地獄遶無間獄。其傍復有寒地獄處。縱少近南亦侵金剛座下。今現人趣居處與鬼趣宅舍不相障礙。故知地獄鬼趣與金剛座不相妨也。若不爾者。鬼趣等處豈無土石等耶。
論。日月所居量等義者。自此已下有三行頌。第七明日·月處量。論曰至令不停墜。明日月等所依處也。論。彼所住去此至妙高山半。述高下也。論。日月徑量至十六踰繕那。述大小也。論。日輪下面至為益為損。述體用也。因生長者為益。因衰落者為損。論。唯一日月至餘例應知。述用廣狹。北洲夜半枺奕諞＇南洲日中西洲日出者。此據一時而論。非全盡理。若不爾者。北洲夜半南洲日中。理且可然。枺奕諞＇當妙高山枺辖恰Ｄ现奕罩挟斆罡呱秸稀Ｎ鞣饺粘霎斆罡呱轿髂稀ＸM全定也。論。日行此洲至晝即漸增。述日夜增減。汎言夜增晝增夜減晝減有其兩義。一夜短其晝已去晝增。晝短其夜已去名夜增。若取此義。即秋分已後是夜增。春分已去名晝增。二起此時已去夜漸進長即第二日長第一日等名夜增。晝增翻此。若依此義即夏至日已去名夜增。冬至日已去名晝增也。問此論所明增減為是何者。答准論云。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝增。即夏至已後至冬至日夜增。冬至日已後至夏至日晝增。婆娑一百三十六云。然晝與夜增減相摺ｋm各二時而無四位。晝夜增減各一臘俊t各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。於中晝夜多少四類不同。增位極長不過十八。減位極短唯有十二。晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月白半第八日。晝夜各有十五牟呼栗多。從此已後晝減夜增。釋曰。西方以黑月為先。白月為後。羯栗底迦是此方八月。若以此方七月十六日為月初。白半即當此方八月八日。若以此方八月十六日為月初。白半即當此方九月八日。晝夜停時當此方八月十五日。以八日後晝減夜增故。亦即是節氣月日。非是月生月盡月日。此月生月盡晝夜增減不定故。若以此方八月八日晝夜停。西方節氣先於此方七日。若以此方九月八日晝夜停。西方節氣晚於此方二十三日。准輪圍山徑一百二十萬八百七十五踰繕那略計西洲。南洲。相去三十萬踰繕那。南洲節氣不同計有九十日異。此國去彼國無四五萬里。�