说热缑尾怀墒抵恚渴挡挥ι耙病Ｈ缡且蚜酥粑抻猩硖逯孕裕蚝握呤悄猩碛趾握呶硪樱课奘涤幸病�
二受念处分四：观察受性，观察受因，观察受果，观察受者也。初者颂云：
若苦性中有，云何不灭乐？
乐实则甘等，为何不生喜？
若谓苦强故，不觉彼乐受。
既非领受性，云何可谓受？
若此苦受在真实中或彼性于自心相续中有，则云何不灭生乐？此无害故，彼理不定也，如是若真实中存在乐性，不应生痛苦之理亦能了知故，此处来宣说也。若许如是，则苦乐互相违逆故，若成一性，则另一性不成立，因为诸法不舍自之本性故。彼已宣说内心上无成实受，今于外道而说：如数论外道所说，乐受于外境上存在亦不成立，若于妙色美味等外境上安乐实有存在，则亡于生忧或生起恐怖者前以甘美食品或游戏等，亦为何不能使彼等生欢喜心？因为美食等物上存在乐性故，犹如火性即热也。若谓：“此苦于真实内心中并非无有，而乐受特别强大之故，则不能觉知彼等苦受，如升日光时不见星宿耶”。答曰：既然如是非领受彼性，则云何可谓是受耶？因为彼者无有受相故。若未领受亦能安立为受，则应受空中鲜花之妙香也。若谓：“上述忧苦者虽得甘美食等尚不生喜，此亦以大苦荫蔽而不见彼乐受耶”。答曰：彼亦用此理来如是观察则可也。
颂云：
若谓有微苦。岂非许除粗？
谓彼即余乐。微苦岂非乐？
倘因逆缘故，苦受不得生，
此岂非成立：受分别是执？
是故应修习，对治空观慧。
观察田中生，禅定瑜伽食。
彼等若此念而谓：“于此毕竟不领受者，实不应理故，感受强力安乐之正时，亦非不受彼苦，而此时有细微之苦故，不知受彼，如同甚多糖水中含有一滴盐水耶”。答曰：在一相续中，不可同力存在微苦及安乐，若许彼存在，则于一相续中，亦应同时现见苦乐二种，然此未见故。又汝宗岂非许为此乐能遣除强力粗苦之分？若能除此微苦者，为何不能除？因为此时具有强力对治故，犹如遍有烈火之处，皆无寒冷也。是故感受强力大乐时，定无领受与彼相反之微苦也。又谓：“此时虽有微苦，然彼不能出自力，便被大乐所变故，彼即领受大乐以外其余喜乐，或细微喜相，譬如白色玻璃，由被红尘变彼色时，虽现红色，尔时，并非无有白玻璃耶”。答曰：此喜乐所摄之微苦者亦岂非已成快乐之性那？由此，彼乐为何取名为痛苦？以如何方式才能辨别受痛苦变乐之细乐及乐性自体细乐之二者差别？本来无差别，反而郑重寻找彼等有何用？犹如虚空作结达也。此等比喻亦未成者作能立故，彼不成立也。若谓：“生逆缘强乐故，此时苦受不得生，因为不具其因之故”。答曰：此岂非由事势理能证明或成立为：所谓受者即是无有成实，而以内心分别念所假立或执着为安乐等，因为心生安乐时无有痛苦，而生苦之时亦无乐受，皆依诸缘并即偶尔性故。是故既执成实所取之乐，又执成实所舍之苦，如是厉励取舍者，真实受迷惑，因若心不假立苦乐，则一切内外皆不住自相苦乐之故。如反胃者见融酥或饥饿者见融酥， 又净者见粪或猪众见粪，及不净观者见女身或贪欲者见女身等，如是皆由自己之分别念立为苦乐等，无有乐等之实有自相也。是故应当修习如是所说能对治一切不断贪执或取舍之观空智慧，诸世间众贪执受觉，如狂皆迷乱，此外无有彼等之对治故。如是从观慧良田中将生长禅定于受无自性之瑜伽士之食物，如食物能滋养身体并令喜满足，如是诸瑜伽士亦享受离贪之乐及增长证身故。是故此义即是：诸瑜伽者享受并了达无受之境，而世间众为得受觉而散漫奔跑也。
二观察受因者，颂云：
根境若有隔，彼二如何遇？
无隔二成一，何复触于何？
尘尘不相入，无间相等故。
不入则无合．不合则无遇。
观察此根与外境之间有间隔或无间隔？若许有间隔，则彼根境二者如何能相遇？要是有间隔者，则无法相触，犹如东山与西山也。若许彼无间隔，则彼根境二者亦应成一体，若尔，则何根复触于何境？如无有自眼自触也。若彼谓：“为何无相触？如同合掌等耶？”答曰：此等相触者，亦是由分别心执著而已，并非真实义也。此理由即是说：诸粗根境者，未触一切方分，如前触后未触也。可用如是观察：若彼中间有余尘，则此尘尚未相触，要根境接触．务必无隔而相触，然而彼根尘与境尘不能相互进入对方，因为此二者皆无空间亦无法相入，由此只触一面，未触余分亦非理，因为彼触者，尚可如是观察，若诸分相触，则必须相入，然彼无有互为相入之时机，因彼二相等故，无此也。若不相入则无有彼二合为一体，若不合一体则无有相遇，要无分相触，则必须诸方相遇，因不会有一方相触故。
颂云：
无分而能遇，云何此应理，
若见无分过，请汝当指彼。
意识无身故，有触不应理。
聚亦无实故，如前应观察，
若触非真有，则受从何生？
何故逐尘劳？何苦伤何人？
是故即使无分而亦是能遇者，云何此说法应合理耶？因为彼者不会有一分或诸方之接触故。是故若汝已见即使无分亦是相遇者，则请汝等为吾应当指亦彼者！方能成立，如是无法能直指之语也。所谓集聚根境识中，此宣说无有根境相合已又复意识者无有聚尘之身体故，有外境之接触亦不应理。若无身亦能相触，则手应成触虚空．亦应相触石女儿。若思此而云：“此有身故，不合比喻？”答曰：此观察无身理上，无有不合也。若谓：“虽无如是相融，然根境识三者有聚合耶”。答曰此聚合者亦无有实体故，如云：“彼亦节聚故。”等如前已宣说聚合无实有，应当如是观察而了知也倘若触因非真实有，则彼果受者将从何中生？于胜义中皆无有，若无彼，则何故追逐彼等而受种种尘劳耶？因为所追求之安乐皆无有，由何苦会伤害何人？皆为幻心迷乱之显现而已也。
三观察受果者，颂云：
若见无受者，领受亦无实，
彼时见此已，云何爱不灭！
若谓：“诸众生爱故，彼因受者，云何无有？”答曰：此亦迷惑而已，非真实也。彼亦，若何时已见无有少许自性成立之受者我及心识，并所领受亦无有真实，彼时已见此等能受所受皆无实有已，则云何受因所生之贪爱不灭尽？无有彼因故。
四观察受者，颂云：
所见或所触，皆为梦幻性。
与心俱生故，受非心能见。
后念唯能忆，非能受前心。
不能自受自，亦非它能受。
毕竟无受者，故受非真有。
云何以此受，害此无我聚。
若谓：“若无受者所受等，则此见闻等亦不应理耶”。答曰：初者眼所见色或后者身所触，中者闻臭等一切显现，皆为如梦如幻性，如阿门阇梨云：“佛说此诸法，如梦如幻化，犹如寻香城，生住灭亦然”。是故皆为虚伪显现，而不见真实，此观察心受二者是否同时？若许同时生，则所受与能受心此二者无前后俱生之故，于彼受非以心能所见，即是异质又是同时，则无法领受，因彼二无前后，互不观待，亦无联系之异体故也。若谓“此二非同时，前生受后生心故，心成俱受相耶。”答曰：如是后来生起心念时无有彼受故，非真实领受，唯能回忆前心而已，凡所有缘过去之心，皆为忆念，彼心今时无有，故非能真实领受前心也。是故若观察缘过去之忆念，亦是虚假无实，因为如今不存在过去之境故。如是能受之心，若是过去者，已灭敌，不会领受。以理证明现在和未来者亦不得领受也。如此所受者，若是过去唯能回忆，不得领受，现在者亦不可知，未来者，是无有故，如今无法受知也。感受不能自已领受自体，因自作自体即是相违故，如前破自证也。亦并非除受以外之它识来能领受，此无间已说故。于真实中毕竟无有任何受者，是故此等感受亦非于真实中实有也。既然如此，则云何以此等无性苦受来损害于此受者无我如梦幻之蕴聚欤？于真实中无有任何害利也。
三者心念处分二：说意识之自性，说五根识之自性。初意识者，颂云：
意不住诸根，非住色与中，
既不住内外，余处亦不得。
非身非异身，非合亦非离，
彼无少实故，有情性涅槃。
此意识者不住于内诸根，复非住于外境色等及与彼二中间，既不住身内。亦不住外身肢，此等所说以外之余处亦不可获得也。意者既非身体亦非异身之外法，既非与身体混合亦非离身而存在，彼等无有少许成实之故，诸有情自性即是本来涅槃也。
二者颂云：
若境前有识，缘何而生识？
识境若同时，则彼缘何生？
若识境后起，识当缘何生？
若色等外境之前有眼识等，则彼缘何者而生起被识？彼时无境故，不生彼识也。根识与外境若同时生，则彼识缘何者而生？因为未生识之时，尚未生所缘缘故，彼不能生。已生所缘缘时，彼识亦已生故，不应作能生，由此皆成无有任何相属故。若谓彼识在成所知境之后才生起？答曰：尔时彼识当缘何所知而生彼？彼所缘已灭故。于彼前时已灭之法，如今是否存在？若存在，则彼非灭尽，应成同时。若许虽不存在，亦作能生，则烧尽之种子，亦应生果，兔角亦应令生眼识等也。灭不灭亦可如是观察也。
四法念处分二：总说诸法无生，分别观察因果性三者，初者分二：真实，辩驳也。初者颂云：
故应不能知，法生为实有。
是故如前所说，应该不能了知于诸有为或无为法生起为实有，因为以从自生，他生，二生及非二生等观察亦不生故，无实有生也。若无生，则彼住灭等亦无有，归纳而云：“不灭亦不生，不常亦不断，不来亦不去，不一亦不异。”如是所说也。
二者分二：辩所立不应理，辩能立不应理，初者颂云：
倘若无世俗，云何有二谛？
世俗若因他，有情岂涅槃？
此由他分别，彼非自世俗。
后决定则有，非故无世俗。
若谓：“倘若此等一切所知之诸法，毕竟无少许生灭等，则生灭来去等之性者世俗亦应成无有，若不许世俗，则彼无有胜义故，云何有二谛？应成一谛耶？”。答曰：安立二谛者亦是所化众令入道之门而已，在胜义中，亦无堕于二谛，因不可思议法界真如即究竟实相也。如是佛经中云：“设若无生是一谛，于彼有谓有四谛，位于究竟菩提果，不见一谛况四谛？”如是所说也。在胜义中虽无有安立为二谛，而名言中有二谛，因为必定有实相与现相二者故。如前云：“许此为二谛”，如是所说也。又彼谓：“如是安立二谛，其中世俗者，若无有自相，而是因他心所安立之，若彼安立者，亦能成如是，则诸有情岂能入涅槃？因为乃至众生无边，尔时被心亦无尽，乃至彼心无尽，尔时彼心所安立之世俗亦是无尽故，永时亦不会有远离二取戏论之涅槃耶”答曰：恒时不灭相续之此等世俗显现，皆为由各其他众生之分别戏论而显现彼等；犹如乱发梦景等，彼等并非涅槃者自现之世俗。是故他众虽有二取戏论而涅槃者无有此等，若一众生之二取消于法界时，其余诸众云何成如是？犹如梦中之猛兽水灾等显现，皆由分别假立，无有自相，然诸觉者虽灭梦现，他人尚有梦现，而彼不能害觉者也。如入中论云。“此中犹如已觉位，乃至未觉三皆有，如已觉后三非有，痴睡尽后亦如是”。如是所说也。假使生等世俗存在，则灭二取细微习气之成就涅槃以后，亦决定则有观待自己之世俗或戏论，然而非如是存在故，无有一切世俗戏论，便为涅槃也。如入中论云：“尽焚所知如干薪，诸佛法身最寂灭，尔时不生亦不灭，由心灭故唯证身。”如是生等戏论皆成寂灭，如尽薪之火，无余灭尽一切心心所。犹如水融入水体，已得法界现空双运无可言说之自然本智，此智虽能知一切所知，然唯寂灭诸戏论之性也。此时，应知无余灭尽一切心与心所之戏论故，现前究竟智慧，已得自然本智故当灭一切心念。不应思为：被凡夫分别所染已，不灭心之戏论，或灭心后无智，如灭尽灯火。若如是思维者，则于佛极大诽谤，故为断彼，对深义当生定解也。”
二者分二：辩无实智慧不应理，辩成实智慧不应理。初者颂云：
分别所分别，二者相依存。
故一切观察，皆依世共称。
以析空性智，究彼空性时，
析智尚需智，则应成无穷，
悟明所究已，理智无所依；
无依故不生，说此即涅槃。
若谓：“汝宗能知所知皆无自性故，其智慧亦不应理耶”。答曰：能分别之心及所分别之境，即此二者亦是互相依靠并现待而存在，是故一切能分析现察智，皆依靠世间共同不察，似有之名称而建立，由此极为应理也。彼等又谓：“此假立戏论之诸法，为得证悟皆无实有，以分析空性之智慧来推究彼皆空性时，彼智不能对自己观察故，尔时，能分析之智慧尚需要第二智慧等故，则汝智应成无有穷尽耶？”答曰：若证悟或明了所推究之诸法无实，皆不住生边，亦不住无生等边已，此时，能分析之理智亦无有所依，一旦无有所缘或所依之故，其能分析之理智亦不生，犹如波涛入大海，诸戏论灭尽故，说此能观察之智慧亦即是自性涅槃也。
二者颂云：
心境实有宗，彼极难安立。
若境由识成，依何立识有？
若是心及外境许实有之有实宗者，则彼等极为难以能安立此宗派。因为彼无有能立之量故。若彼谓：“外境实有存在是可以由心识成量而得知，因识量已见有彼境故”。则问曰：“此依以如何能立或理由而了知心识为实有耶？”
颂云：
若识由境成，凭何立所知？
心境相待有，二俱应非实。
无子则无父，无父子何生？
无子亦无父，如是无心境。
于胜义此识不能立自己，若用他识亦成无穷教，无有能立也