二十亿问道：「佛陀，六根门到底是指什么呢？」
佛陀回答：「是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根门守得好即无烦恼，烦恼不侵，心回归自然即容易回归本性。」
佛陀就是这样教导弟子，对于懈怠的弟子即鞭策他；对于太过精进的人则加以调和。
六根门确实很重要，一般人均以肉眼看世事，因此很容易被物欲所迷，修行人应打开心眼、闲起肉眼，所见的一切自然清净自在。
佛陀与外教徒
佛世时，有一位婆罗门教徒心想：佛陀在给孤独园说法，我应该赶快去请教这位大家尊重的圣者，起了这一念，他立即行动，到佛陀所住的精舍去。
看到佛陀，他非常恭敬地膜拜顶礼，问道：「佛陀！我不是您的弟子，是一位异教徒，不过，我很尊敬、仰慕您，我在婆罗门教中学习几十年的教义，但仍无法解开心结，觉得人生仍陷于矛盾之中。我心中的问题可否请佛陀指引迷津？
佛陀慈祥地说：「可以呀！你虽然是婆罗门教徒，但众生平等，真理是共通的，你尽量问吧！」
婆罗门教徒说：「佛陀，平时我自以为很有智慧，看人、看事、看物都可以分别得很清楚，那时我可以滔滔不绝地辩论，分析道理也让人肯定。但是，有时心念起伏不定，当烦恼一来，所见、所思、所感就无法厘清，无法滔滔不绝地宣讲，为此心里非常懊恼。为什么明朗的智慧不能一直源源不绝地延续呢？为什么心念会起伏不定呢？」
佛陀回答：「你看这盆水，如果你把色料放进去，红的、绿的、蓝的，染色之后，你能否从水中映照出自己的脸？」
婆罗门徒说：「不可能，水既然染色了，如何能让我看到自己的脸？」
佛陀又说：「这盆水若放在火炉上加热，沸腾时，你若探头看看，是否能照出你的睑？」
婆罗门徒说：「那更不可能呀！沸腾时水在滚动，而且水气一直往上冒，怎能看见自己的睑呢？」
佛陀接着说：「又如池中之水，虽然静止，但里面若有许多青苔浮物，如果你再探头看，能否照出自己的脸？」
婆罗门教徒说：「这也不可能呀！虽然池水静止，但是杂物太多，连水面都看不清楚了，怎能照出脸的轮廓？」
佛陀至此才说：「对！道理一样，清净静止的水就像一面镜子，可以照出人的脸形、五官七孔都能看得清清楚楚，旁边的景物也会映入水中，因为它很静、很清澈！人的心也是一样，当心中无欲、无烦恼时，清净自性就会现前；所以，你所见所分析的都很正确，因此『从心出口』所讲的都有道理，而觉得自己辩才无碍；但当心中有欲念烦恼得失时，就像在水中加了色料，既有染欲妄念等烦恼无明，当然看不到本来面目啊！又或心中看似静止，若烦恼根仍在，就像池中还有浮萍遮盖，当然也是看不清外境啊！」
「一点点的烦恼，就像无明火一样，当『色』欲燃烧起来时，『心水』便沸腾冒烟，怎能看清自己本来的面目呢？」
婆罗门教徒终于了解了——最重要的是：心念静止清净，如此才会明朗！而欲念像混浊的色彩，烦恼就像火一般，所以，应该洗涤无明、远离烦恼欲念，才能使清净的智慧展现出来。
悲智双运的智者
禅宗有一个公案故事——有一位老禅师在深山的草棚里修行，在一个中秋节的夜晚，他静静地坐着念佛，突然来了一个小偷，翻箱倒柜找遍了所有的地方、到处弄得乱七八糟，却只看到两个银币，他就「顺手牵羊」，拿了之后就想从窗子跳出去。
老禅师明知有小偷进来翻箱倒柜，还是如如不动，正当小偷要从窗子跳出去时，老禅师就出声音了：「小哥、小哥，你为何不从门口出去？怎能从错的地方来又从错的地方去呢？要光明正大，从正确的地方出去啊！」
小偷乍然听到这些话，大吃一惊，回头看到老禅师非常平静又很诚恳的样子，小偷才定下心来。当他要开门出去时，老禅师又说：「小哥，你拿了人家的东西应该要说声『谢谢』啊！」
那小偷听了心里又一震，贪念顿时扫除，赶紧回到老禅师的跟前叩头忏悔。老禅师说：「同样的东西，你用偷的有一个贼名；我用送的则对你有一分恩德；不要认为这是你的本领，要知道这是人家的恩惠啊！」
老禅师用这种方法教育对方，从此他再也不当小偷了。后来这位小偷抱着感恩心很努力地工作，事业有成后还成为一位大护法。
在阿拉伯也有类似的故事，有一位生意人，他有一匹很好的马，一天当中，这匹马可以来回跑上千里，是最好的交通工具，因此主人非常爱护牠。另外还有一位乙生意人，他每天赶着一群骆驼到各处载运货物，他看到甲生意人骑着马，一天之内就可来回运送货物，心里非常羡慕。
有一天，乙生意人向甲生意人说：「我想用这群骆驼来跟你换这匹马。」
马的主人说：「我绝对不换！」
乙生意人说：「只要你给我这匹马，要什么我都可以给你。」
甲生意人说：「不管你怎么说，只要我还有这条命在，绝对不愿舍掉这匹马，因为牠是我生活中最好的伴侣，所以不能跟你换。」
但是，乙生意人实在很喜欢这匹马，他知道甲生意人很有爱心，有一天，他就故意穿得破破烂烂，装病倒在甲商人要经过的路旁。甲生意人看到有人倒在路边，赶紧下马。一看，原来是乙生意人，看他好像得了重病的样子，甲生意人立即费了很大的力气，把乙生意人扶上马背，要送他去看医生。
乙生意人看计谋已得逞，立刻恢复原状说：「平常我想尽办法、用尽各种物质要跟你换马，你都不肯割爱，现在我已骑在马上，这匹马就是我的，所以我要骑走了。」
甲生意人很平静地说：「既然你已骑在马上，马算是你的，不过请你听我几句话，而且要好好记得。」
乙生意人说：「只要马是我的，听再多的话我都愿意。」
甲生意人说：「请谨记在心，以后如果有人问你用什么方法得到这匹马，你一定不能说。」
乙生意人问：「为什么呢？」甲回答说：「你如果说了，以后若有人生病倒在路边，就没有人敢再搭救了，为了防止这种情形发生，你一定不能说，好让人人保有这分善念。」乙商人听了，感到很惭愧、也很忏悔，他赶紧下马来，说：「我一念之差，扭曲了人性之善，我很忏悔，马还是属于你的，还给你吧！」
这就是慈悲和智慧的教育，其实人的心都有善良的一面！只是有时会经不起外境的引诱而犯错。我们若用平静的心，以智慧来开导他，对方善良的本性仍会复活。最重要的是：我们要常常培养欢喜心，以理智和感恩之心待人，如此人生就会过得很快乐幸福。
农夫寻牛记
佛陀曾说：「产业为五家共有。」「有」家产则怕五件事：第一怕恶王污吏；第二怕强盗；第三怕不肖子孙；第四怕水；第五怕火。因为这些都可能会消耗既有的财产。这就是「有」的烦恼，佛陀在世时曾如此说，可见当时的人，也有这些得失的烦恼。
佛陀在竹林精舍时，精舍附近有一座农庄，农庄里的主人，除了耕田之外还牧牛。有一天，这户农家的母牛生了小牛，小牛生下来才几天，母牛就带牠出去吃车，可是稍一不留意，小牛走失了……。
主人看到母牛焦急地呼叫，他也很焦急，赶紧去找小牛。可是一天过了又一天，他从早找到晚，整整经过六天还是不知道小牛跑到哪里去。他不断地找，找得疲倦不堪。正烦恼时，恰好佛陀离开竹林精舍要到村外托钵，他看到疲倦已极的农夫。
佛陀慈悲地问他：「你为何这么疲惫呢？」
他说：「唉呀！我现在很烦恼！」
佛陀问他：「烦恼什么啊？」
他说：「我的烦恼您无法体会！」
佛陀又说：「你讲出来吧！将烦恼讲出来至少会比较轻松啊！」
农夫就说：「我的烦恼是走失了一条小牛。」
佛陀说：「走失一条小牛为何需要如此烦恼呢？」
农夫说：「我就说嘛！您无法体会我的烦恼，因为您出家了没有挂碍啊！」
佛陀又说：「你平常还会烦恼些什么？你的烦恼我一时无法体会，不过你可以讲一讲为什么为了一条小牛，会带来这么大的烦恼，说出来消消气吧！」
农夫心想反正也走得累了，就当作休息来诉诉烦恼也好。他说：「每当我遇到烦恼时，看到佛陀和僧众出来托钵——过着那么悠闲的日子，我就非常羡慕。」
佛陀说：「这跟我们清闲的日子有什么关联呢？」
他说：「有啊！您看！走失了一条牛，我担心这会影响我的耕作，此外还要担心家人的生活。我家里有七个儿子、七个女儿、一位老婆，全家共有十六人。有时收成不好，回家就会听到十四个孩子向我喊肚子饿，老婆也吵着没有米下锅、没有钱可用……。我要担心的事如此多，而您们出家人，不用担心田里是否有水？会不会下雨？也不用担心家里的小孩；不用担心老婆吵着要钱，我真的很羡慕。」
佛陀说：「听起来确实如此——我没有牛可走失；也不用担心家里有七个儿子、七个女儿嗷嗷待哺；我远离家庭，没有家人来干扰，这样确实会使我们的烦恼减轻。这分轻安自在，是我们「自断自离」所得的；而你所有的烦恼却是自找的、是自己延续的烦恼。不过你的烦恼只不过是一条牛、一片田地、一个家庭。你可知道，我也有烦恼？我的烦恼是普天下的大家庭；我所耕作是普天下的众生心；所拥有的牛是耕心地的牛。我要让牛肥壮、让田地丰饶，要让普天下的众生得以平安。试想，是你的烦恼大？还是我的烦恼大呢？
农夫听了，想想说：「嗯！确实我的烦恼比较小，比起您的负担我的烦恼不算什么！」
佛陀又说：「对！你的烦恼比起我来算什么呢？不过我的烦恼『有』与『无』是一样的，因为我容纳于天下，天下容纳于我。空即是妙，妙即是空啊！」
这位农夫顿时恍然大悟，说：「走失一条小牛算什么呢？我现在所得到的妙法才是真妙啊！」
凡夫的「有」是烦恼，「无」也是烦恼。家业多烦恼即多；家业少烦恼则少，而天地非常公平，「无」的时候，往往让我们日常生活平平安安、健健康康「好过日」。「有」的时候，因为贪爱享受便多了一些「有」的烦恼，人生原本就是如此公平！
敬真老和尚
民国前，大陆嵩阳山有一座古寺，里面住着一位九十九岁的老和尚，他于十二月三十日晚上安然坐化，也就是圆寂了。往生之前他写了遗嘱交代徒弟要把他的肉身，完完整整地送进岩洞里。他的弟子依言照办，把师父的遗体送进岩洞中。
据说，大陆的红卫兵，破坏一切的传统文化，不但把寺院摧毁了，甚至老和尚的岩洞也被挖开，当他们发现龛中端坐一位容颜如生的老和尚时，非常吃惊，赶紧又把岩洞封起来，不敢加以毁伤。
传说中，这位老和尚法号敬真法师，他生于惠安县嵩阳山下的一个乡村，在十二岁那年，村中流行瘟疫，当时他的父母不幸因病双亡，留下他孤苦无依，家境原已贫困，突然又失去双亲，这可怜的孩子顿时变成贫苦的流浪儿。
有一天他在镇上流浪，被一家孤儿院所收容，在那里他受到疼爱照顾，直到十八岁时已长得颇为健壮。那时他觉得人生苦多乐少，生命无常危脆，他是一位深具慧根的有志青年，透视世相后决心出家修行。
于是，他到开元寺出家，经过四年受具足戒，然后回到嵩阳山古寺精进修持，精勤礼佛，而且研读经典，深入经藏。那时，嵩阳山附近的村人纷纷放弃耕作，到山上砍柴打猎，他觉得很奇怪，「为何大家要弃农，从事打猎、砍柴的工作，不但破坏森林生态还造杀业呢？」他很用心去了解评估，发现原来土壤干旱缺水不能耕作，大家无法生活，只得上山打猎维生。
年轻的法师慎思后决定用「双管齐下」的方式，一方面教育村人，敬信佛法、重视因果，认识「生命平等」的观念，使他们知道应尊重生命，并加以保护。他苦口婆心，花费很多心力和时间，以种种譬喻来教化村人，除了发自内心的悲愿也为了护生，希望减少大家造恶业的因缘。
另一方面，他开始劝募筹资，计划引入山泉，做成水坝，如此即可开山沟把水引到山下的农田，使耕作恢复。由于他的用心良苦和诚恳，使得许多村民非常感动。于是纷纷依从法师的意见，停止砍柴打猎，并且通力合作，开沟筑坝，经过一段时间的努力，终于顺利把水引入农田。
经过一、雨年之后，村人都恢复农耕，而且收获丰富。从此，山上的生活又归于平静，所有的林间生态也得以休养生息、恢复原貌。大家都非常感恩，这一切成果完全出自一个人虔诚的心：因为他的耐心、恒心，进而影响带动许多人，使大家生活改善，连带也让飞禽走兽得以安宁，这就是敬真和尚付出爱心、耐心的成果。他不惜劳苦，以体力、心力不断地为人群付出，终于在九十九岁时安详坐化而肉身不坏，几十年后被发现时，仍旧栩栩如生。
敬真和尚和我们一样要生活，但他有超人的毅力。这是出于一片真心，加上自身的耐心、恒心行事，从二十几岁直到九十多岁往生才停止身心的劳动，这就是精进不退呀！我相信，敬真和尚这段生命结束后，一定很快会再回来，因为他精进不退的耐心，既有这分耐心毅力，他一定会「早去早回」，再来人间带动更多人迈向菩萨道，这一切都缘于诚心愿力啊！
米老大的故事
据说，在安徽省的一个乡村，有一个小孩出生不久，父母即亡故；因此，他在非常贫困的环境中长大，那种环境，连生活都很难维持，更不可