连生活都很难维持，更不可能有余力读书，所以他不识字，也没有人理会他姓什么、叫什么名字。
他天天为了三餐而努力工作，每次找工作，他就告诉雇主说：「我只要有米吃就好了！」因此大家就给了他一个外号叫「米老大」。
岁月不留人，他从少年渐入中年，结婚生子后，还是天天为三餐的米粮而奔忙劳苦。他家住在山边，所以，经常砍柴去卖，这是他换取米粮的生计来源。
米老大非常老实，他根本就不知道什么是计较，他砍的柴都很干，品质又好，因此，许多人都喜欢买他的柴。有一天，他砍好了柴后就要送往城里卖，路上遇到一位很有钱却极悭吝的人，他知道米老大的柴又干又好，于是在半路上拦住他说：「我要买你的柴。」
米老大很高兴，但贪小利的富人说：「等一下，我们先来讲价：你这一担柴要卖多少？」
他说：「以前像这样的一担木柴，大家都给我三百文钱。」
富人说：「我家很近，你少走一段路、少费力气，我看一百文钱吧，」
米老大用手数一数，三跟一差太多，这样不够买米，富人又说：「那就两百文钱好了！」。
米老大算一算，觉得还是不够买米，就说：「不卖好了，我还是多走一点路！」
富人又说：「哎呀，不要走那么远了，二百五十文钱卖给我吧！」
米老大想，再拖下去也浪费时间，就说：「好啦！好啦！卖给你了！」
富人见他老实，要求他帮忙把柴担到家里，堆好柴之后，又问：「你到底叫什么名字？」
米老人老实地说：「我没有名字呀！」
悭贪的富人因为没讨到多少便宜，心里有气，便说：「你没有名字那多奇怪呀！我帮你取个名字吧！」
米老大说：「那很好呀！活了一大把年纪总算有人替我取个名字，真谢谢你。」
富人说：「我帮你取名叫——米田共。」
米老大说：「嗯！听起来不错，别人一向都叫我米老大，现在换成米田共，那很好呀！太好了！」
悭贪者又故意问：「米田共！你有几位令尊呢？」
米老大说：「什么是令尊？」
富人欺侮他不识字，故意整他说：「令尊就是你的孩子。」
他恍然大悟说：「哦！令尊就是我的孩子，我来数数看，嗯！我总共有十个令尊。」
米老大是个热情的人，于是反问道：「那请问你有几个令尊？」
富人一听，脸色变道：「笑话，你怎么问我有几个令尊？我的令尊已经死了。」
米老大说：「喔！好可怜哦！你的令尊都死了，我有那么多儿子，干脆一、两个给你当令尊好了。」
富人一听非常生气：「岂有此理，你竟然要把孩子让我当令尊。」
米老大看他那么的生气，非常奇怪，说：「你买我的柴，又帮我取名字；而我好意要把儿子给你当令尊，你为什么动气，你的样子真像要把我这个米田共给『吃』了！」
米田共是什么？就是「粪」啊，富人气得拿起棍子要打他，米老大更觉得奇怪了，心想：这个人到底怎么了？没事发这么大的脾气，算了，不理他！米老大拿起扁担逍遥自在地回家去了。
没有心机的人，人家骂他，他也不知道：骂他是「粪」，他心里还非常感恩，讥讽他有好多个「令尊」，他也不知不觉，还好意要把孩子送给对方当令尊。人家要占他便宜，他却一点也没吃亏，这也是一门哲学——愚人哲学，人生的「愚人哲学」我们应该学呀！
农夫与锄头
有一位农夫拿着锄头耕种，他日复一日、年复一年，一直非常努力地垦植，所以收获也很丰富。有一天，他心想：我每天这样耕种实在没什么乐趣，人生到底何去何从呢？
不久之后，有一位修行人向他化缘，他看到这位修行人来去自如、逍遥自在，心里也起了想要修行的念头。回家之后，他下了决心要放下一切，像那位出家人一样过着「一钵千家饭，孤僧万里游」的日子。
走出家门，他突然觉得两手空空的很不习惯，因为，每天他都带着锄头出门，现在要放下一切，却觉得若有所失。于是，他又进去，拿起锄头左看右瞧，从头摸到尾，依依难舍，这把锄头是他天天使用的，所以锄柄早已被触摸得闪闪发亮，要舍弃它，真是舍不得，他站起来又蹲下，抚摸再三。
他想：好吧！把它收起来！然后他就把锄头擦干净，又用布一层层地包扎起来，放在很妥当的地方；此时，他觉得比较心安，就出门去了。
这位农夫出家后，心志坚定也很精进；但是，每次看到外面绿油油的草地，就不由自主地想起那把锄头，常常无法自制地又跑回家去看那把锄头，打开一层层的布，摸摸它，然后再包好回寺里。
经过七、八年的修行生涯，他想：为什么这些年来，我认真修行却无所得呢？仔细反省之后才发现，原来还有一样放不下！他下定决心，要了断这分执着。
他又回家去，把锄头拿出来，走到一个非常大的湖边，他用力转了好几圈，然后猛力一抛把锄头丢入湖中，「澎」一声巨响，他心中的重担也像大石块掉落一般「我成功了！我战胜了！」他不禁高声地喊！他的声音回荡于空中。
此时，正好有一位国王经过，他带领大车战胜而归。远远地，国王就听到有人喊：「我战胜了！我成功了！」
国王骑在马上，远远地看到那个人欢喜异常的样子，立刻趋前问道：「你战胜了什么，为何这么欢喜？」
修行人说：「我向自己内心的心魔挑战，我已经战胜了，我的执着已完全舍离。」
国王看到他那么欢喜，是真正打从心里的解脱、自在、欢喜，回头想想自己：我有这么大的力量，带领千军万马去打仗，虽然战胜了，但是我得到心安了吗？心里快乐吗？他发觉自己不如那位修行人，虽然占领了别人的国土，但这只是表面的胜利……。
因此，国王对修行人敬佩万分，他认为能战胜心魔，才是真正的圣人，而战胜敌车却只是凡人。由此可知，从内心断除烦恼非常重要。平常我们都会说：「放下！看开吧！」这些话很容易说，但是，要做到谈何容易呢？也因为不容易，所以称之为「修行」，修行就是要捐舍己见，若时时执着己见，便常会恼乱自他，这就是无明产生的障碍呀！
无明烦恼让人无法脱离六道轮回，它像一条绳子错综复杂地打了许多结。如何才能解脱？那就是要捐舍己见，舍去执着。像那位农夫，天天拿的锄头就让他难分难舍，七、八年的修行生活，虽然锄头没有拿在手上，却仍放在他的心中，直到把它抛到远远的湖心，他才真正放下了。
护生的故事
民国初年，福建省漳州南山紫云寺有位妙莲老和尚，八十多岁了身体仍然很健康，常常以深入浅出的佛法教育当地居民慈悲、戒杀及因果报应的道理：不管男女老少，听到他的开示都能衷心信服。紫云寺每逢初一、十五都会举行三天法会，由妙莲老和尚开示；每月到了这几天，寺内总是人山人海，大家都想来听老和尚开示。
老和尚每日凌晨必须独自攀山越岭，绕紫云岩一周，风雨不辍，霜雾不停。有一天，他在距离紫云岩数百步的草丛中，发现一条长二尺许的病蛇，首尾都负伤，血渍污臭，已奄奄一息。
老和尚慈悲为怀，决定为蛇疗伤。他找来几种药车，捣烂后敷在蛇的头部及尾巴上，处理妥当后，才回到寺里。隔天，老和尚再去探视那条蛇时，牠已经不见了。
半个月后寺里举行法会，老和尚正在说法时，忽然有一条蛇爬进寺里，信众虽然害怕，但没有人伤害牠。老和尚认出牠就是半个月前自己救的那条蛇，就说「大家不用怕，让牠进来吧！」
这条蛇的伤已经完全好了，牠一直爬到老和尚面前，然后乖乖的盘起身子，抬起头来，满怀感恩地注视着老和尚。
老和尚的开示，这条蛇似乎也听得懂；法会结束后，牠就爬出去了。往后，每逢寺里举行法会，牠都按时来听老和尚开示，只要听到「戒杀」的道理，就会有肃然领悟的神情。如此经过年余，这条蛇已长及三尺许，寺内僧众、信众都称牠为「紫云岩灵蛇」。
某年，当地突然流行一种传染病，很多人因干渴高烧、药石罔效而死。大家束手无策，既伤心又惊慌，眼睁睁地看着许多人丧命。
老和尚常常带着弟子们去探望病人，但是也没有办法治好他们的病。有一天，老和尚发现灵蛇咬了许多药草，堆在紫云岩侧；灵蛇看到老和尚来了，就抬头看着他，好像要说什么话似的。老和尚仔细审视那些药草，发现都具有解毒退火的功能：他灵机一动，把这些药草全部分送给病人，病人煎熬服用后立即药到病除。
之后，老和尚再采集相同的药草捣烂风干制成片状，成为漳州盛行的名药——「片子癀」，俗称为「和尚药」，不知救治了多少人！
妙莲老和尚爱护一切众生，不但关心人类，对虫鱼鸟兽也爱护有加。当初若不是他仁心为怀救助那条蛇，感动了牠的心，怎会有后来的「片子癀」来救治那么多人的性命呢？
众生皆具佛性，同样具足大爱，那条灵蛇就是最好的例子。希望大家除了爱人类之外，也爱护一切生灵，即使如虫蚁一般微小的生命，我们也要尊重。
慈悲护生招得福缘，残害生灵苦果难免，请大家要时时刻刻多用心阿！
迷失的孩子
佛陀在《法华经》〈信解品〉中，有一段讲到长者在外流浪的故事——这位长者为了找孩子，亲自离家到各处去找。迷失的孩子在外过了几十年，受尽生活的折磨。
有一天，长者看出一位乞丐就是他失踪的孩子，他心里着急，怕孩子又走失了，于是派人在后面拼命追，乞丐看到有人追他，吓得拼命跑。好不容易追到了，使者硬要拉他回去。乞丐以为是官府的人要抓他去治罪，他大声喊着：「我没做错事，也没偷东西，为什么要抓我？」
尽管乞丐拼命抗拒，但是，长者派的使者还是硬拖硬拉地把他抓回去，带到长者面前时，他已经吓得魂飞魄散晕过去了。长者只好派人用水将他浇醒，然后无可奈何地放他走了。
离去时，长者又派人跟踪他，看他过什么日子。后来，长者故意换掉华丽的衣服，把脸和衣服涂得脏兮兮，还拿着扫帚和畚箕，跟在乞丐的后面，很有耐心地亲近他。熟悉之后，长者就告诉他：「你这样每天辛苦地乞食，有一餐、没一餐的，干脆到我家工作，如果愿意来，你就不用去乞食了，在我家有得吃，有得住，很安稳。」乞丐一听非常高兴地接受了。
于是，长者分派工作给他，他每天都做得很高兴，不管工作粗重或繁多，他都抱着欢喜心，不断地付出。
经过一段很长的时间，长者已年老，年近命终之时，他看到自己的孩子已渐渐对人生有所抱负，于是向大家宣布乞儿原本就是他的亲生子，又说将来所有的财产和奴婢都归于他的孩子所有。
当乞儿听到这些话后，如雷贯耳，如梦初醒，他讶异道：「我原本一无所有，怎么会一下子得到这么多？」
其实，他本来就是富家之子，家财万贯，只因一时贪玩而迷失流浪在外，才会过着艰苦的生活。
长者子长年来不知父亲的一片苦心，这和我们迷失的心又有什么差别呢？每一个人都有如佛一样的清净本性，有崇高的良知、智慧，而许多人却甘愿落在凡夫的境界，大家不可妄自菲薄啊！
孙陀利的业果
一般人的眼睛总是很容易看到别人的过错，比如：他爱发脾气、面有愠色：耳朵听到的总是别人不好的声音，比如：他讲话粗鲁、出口伤人，因此常常会跟别人计较。如果我们能够将自己的眼光收回，反观自己、反观自性；耳朵也谛听自己的心声，那又是如何呢？
我们的心念若稍微没照顾好就发于行动，往往会成为生生世世的障碍与负担，即使是佛陀也是一样。佛陀在世时也曾遇到许多困难，其中有一件事让佛陀永远难忘，那就是；孙陀利毁谤佛陀的事件。
孙陀利是一位生活在风月场所的女人，她听说有许多人都跟随佛陀出家，这些人当中甚至有她以前所爱、所依靠的人。因此，她对于佛陀领导僧众修行非常不满：又因为宗教是相对的，佛教兴盛即是异教衰微之时，所以，有些外道教徒也一直想尽办法要灭掉僧团。在此种清况下，外道教徒就想利用她的美色去诱惑僧团中的比丘。
每位比丘都是严持戒律的人，在佛陀悲智双运的教育下，没有人逾越规矩。虽然孙陀利用尽妖艳的姿态，却无法动摇这些出家人的心。后来，她想到一种非常恶毒的办法——伪装自己怀孕，而且到处去哭诉，告诉别人她肚子里的孩子是佛陀僧团中的比丘对她侮辱所造成的。她散布谣言，欲让世人误以为僧团是多么的不清净。谣言一直传至城市，甚至传入皇宫，最后连国王也知道了，此事已非同小可。
过了一段时间，这群外教徒怕孙陀利无法再伪装下去，他们一不做、二不休，干脆将孙陀利杀死。然后又传出谣言说——僧团的人因怀恨而杀死孙陀利！事情演变得更为严重，国王立即下令彻查严办此事，后来终于真相大白，还给僧团清白。
此事水落石出之后，所有传布谣言的人都非常忏悔，因为他们只是听到谣言，即口耳相传，误会佛陀及他的僧团，连国王也不例外。所以，国王及民众都来到佛陀的面前，向佛陀求忏悔。
佛陀说：「不怪你们，只怪自己曾造如是因，才会得如是果。」
大家就问佛陀：「这与佛陀有何因缘呢？」
佛陀就说出他与孙陀利的前世因缘：「久远劫以前，在一城市里，有一位风月场所中的女人与一位做小生意的商人相识，他们相约至荒郊野外散步。当时在田野中，有一位辟支佛自�