且惶幤？筛顤｜陵之瓜。一處偏。可割南山之竹。
若謂利之為用亦可得分。則足可以執物。眼可以聽聲矣。若謂刀背亦有利兩邊亦有利。但未鍛而銛之耳。利若遍施四方。則利體無處復立。形方形直並不得施利。利之為用正在一邊毫毛處耳。神之與形舉體若合。又安得同乎。刀若舉體是利。神用隨體則分。若使刀之與利其理若一。則胛下亦可安眼。背上亦可施鼻。可乎。不可也。
若以此譬為盡耶。則不盡。若謂本不盡耶。則不可以為譬也。若形即是神神即是形。二者相資理無偏謝。則身亡之日形亦應消。而今有知之神亡無知之形在。此則神本非形形本非神。又不可得強令如一也。
若謂總百體之伲^之形。總百體之用謂之神。今百體各有其分。則眼是眼形。耳是耳形。眼形非耳形。耳形非眼形。則神亦隨百體而分。則眼有眼神。耳有耳神。耳神非眼神。眼神非耳神也。而偏枯之體其半已謝。已謝之半事同木石。譬彼僵尸永年不朽。則此半之神。亦應與此半同滅。半神既滅半體猶存。形神俱謝彌所駭惕。若夫二負之尸經儯d而不毀。單開之體尚餘伲读_浮。神形若合則此二士不應神滅而形存也。
來論又云。欻而生者欻而滅者。漸而生者漸而滅者。請借子之衝以攻子之城。漸而滅謂死者之形骸始乎無知而至于朽爛也。若然則形之與神本為一物。形既病矣神亦告病。形既謝矣神亦云謝。漸之為用應與形俱。形始亡未朽為漸神獨不得以始未為漸耶。
來論又云。生者之形骸變為死者之骨骼。案如來論。生之神明生之形骸。既化為骨骼矣。則生之神明獨不隨形而化乎。若附形而化則應與形同體。若形骸即是骨骼。則死之神明不得異生之神明矣。向所謂死定自未死也。若形骸非骨骼。則生神化為死神。生神化為死神。即是三世。安謂其不滅哉。神若隨形形既無知矣。形既無知神本無伲o知便是神亡。神亡而形在。又不經通。
若形雖無知神尚有知。形神既不得異。則向之死形翻復非枯木矣。
因緣無性論序。陳沙門釋真觀。
泉亭令德。有朱三議者。非惟外學通敏。亦是內信淵明。常自心重大乘口誦般若。忽著自然之論。便成有性之執。或是示同邪見。或是實起倒心。交復有損正真過傷至道。聊裁後論以袪彼執。雖復辭無足採而理或可觀。若與余同志。希共詳樱б病！�
性法自然論。朱世卿。
寓茲先生。喟然歎曰。夫萬法萬性皆自然之理也。夫惟自然。故不得而遷貿矣。故善人雖知善之不足懀病Ｉ迫私K不能一時而為惡。惡人復以惡之不足眨б病喝艘嗖荒茼汈Ф鵀樯啤Ｓ煮w仁者不自知其為善。體愚者不自覺其為惡。皆自然而然也。坐右之賓假是大夫。忽然作色而謂曰。固哉先生之說也。摺蟮蓝嚶｝人之言。先生曰。大道誰主拢撕窝浴４蠓蛟弧４蟮罒o主而無所不主。拢藷o言而無所不言。先生曰。請言其所言。言性命之所由致乎。請說其所主主善惡之報應乎。大夫曰。何為其不然也。蓋天地扶大道之功以載育。拢撕咸斓刂乱栽O教。序仁義五德以檢其心。說詩書六藝以訓其業。此拢酥砸病Ｈ舴e善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。故曰。拢藷o親常與善人。六極序而降行懲。五福陳而善心勸。三世為將睹覆敗之權。七葉修善有興隆之性。陳賞寵而不侯。邴昌疏而紹國。斯道家之效也。何先生言皆自然之理而不可遷貿者哉。先生笑而應曰。世所謂將繩之人。繩盡而不知遷。若大夫之徒是也。敬課管陋為吾子陳之。蓋二儀著而六子施。百姓育而五材用。用此句者隔萬法而盡然焉。人為生最臁ｂ咦匀恢銡狻７A妍蚩盈減之伲寻废才椤ＭΩF達脩短之命。封愚智善惡之性。夫哀樂喜怒伏之於情。感物而動。窮達脩短藏之於命。事至而後明。妍蚩盈減著之於形。有生而表見。愚智善惡封之於性。樱枚@徹。此八句者。總人事而竭焉。皆由自然之數。無有造為之者。夫有造為之者必勞。有出入之者必漏。有酬酢之者必謬。此三者非造物之功也。故墨子曰。使造化三所成一葉。天下之葉少哉。蓋拢嗽O權巧以成教。借事似以勸威。見強勇之暴寡怯也。懼刑戮之弗禁。乃陳禍淫之威。傷敦善之不勸也。知性命之不可易。序福善以獎之。故聽其言也似若勿爽。徵其事也萬不一驗。子以本枝繁植。斯履道之所致。蒸嘗莫主。由遺行之所招。身居逸樂。為善士之明報。體事窮苦。是惡人之顯戮。孫叔少不埋蛇。長無令尹之貴。邴吉前無陰德。終闕丞相之尊。若然則天道以重華文命。答^2□叟之極愚。以商均丹朱。酬堯舜之至拢Ｌ罒o翫兵之咎。而假嗣於仲虞。漢祖七葉不聞篤善之行。遂造配天之業。箕稱享用五福。身抱夷滅之痛。孔云慶鍾積善。躬事旅人之悲。顏冠七十之上。有不秀之旨。冉在四科之初。致斯人之嘆。而商臣累王荊南。冒頓世居塞北。首山無解顏之鬼。汨水有抱怨之魂。康成以姓改鄉。不濟小拢湣Ｍ醢ё冸＇木。適受非妄之災。二生居衛乘舟之痛誰罪。三仁在亳。剖心之酷何辜。若乃側近邦畿密爾世代。非墳籍所載。在耳目之前者。至有腹藏孟門之險心庫豺虺之毒。役懀ㄒ院λ麨槟睢Ｐ屑罕赜美覟橄取ｅF刀推其尖銳。谿壑訝其難滿。而則百兩外榮千鍾內實。優偃綺羅坐列甘膩。鳴金綰玉富逸終身。自有懷百璧而為衿鎣明珠而成性。心不能行啟蟄之殺。手不忍折方長之條。懷殊材而莫採。蓄美志而誰眄。偏糅於冗雜之中。見底於鄉閭之末。抱铮鬯馈Ｅc麋鹿而共埋。享嘗寂寞孀孩無寄。名字不聞湮沈電滅。如斯可恨。豈一人哉。是知桀跖之凶殘。無懼來禍之將及。閔曾之篤行勿擬後慶之當臻。故鶡冠子曰。夫命者自然然者也。賢者未必得之。不肖者亦未必失之。斯之謂矣。
大夫曰。若子引百家之言。則列子之為名者必廉。廉斯貧。為名者必讓。讓斯賤。若然者則貧賤者立名之士所營而至也。則富貴者。貪競之徒所求而得也。何名自然之數哉。先生曰。此乃一隅之說。非周於理者也。夫富貴自有貪競。富貴非貪競所能得。貧賤自有廉讓。貧賤非廉讓所欲邀。自有富貴而非貪求。貧賤而不廉讓。且子罕言命。道藉人弘。故性命之理。先拢鶓務f。善惡報應天道有常而關哉。譬如溫風轉華寒飆颺雪。有委溲糞之下。有參玉階之上。風飆無心於厚薄。而華霰有穢淨之殊途。天道無心於愛憎。而性命有窮通之異術。子聞于公待封而封至。嚴母望喪而喪及。若見善人便言其後必昌。若睹惡人便言其後必亡。此猶終身守株而冀狡兔之更獲耳。大夫於是斂容而謝曰。若僕者所執偏述而昧通途。守狹近而矢遐曠。今承音旨渙然蒙啟。譬猶疏蜀伏尸歷萬古而忽悟。中山沈醉未千朝而遽醒。請事斯語以銘諸紳。或問曰。朱子託懀撝劇撤酱缰住Ｕ撉橹甘律钣腥ぱ伞５斨鹊溆兴催_。夫人哀樂喜怒之情。苞善惡之性。資待之方不足。於是爭奪之事斯興。才識均者不能相御。天生仁拢龑伿顾灸痢氛呗｝人之所作。禮者先王之所制。三千之儀以檢其跡。五音之和以導其心。設爵以勸善。懸刑以懲惡。纖毫不漏酬酢如響。玉帛云乎非無為所耍А９逆R斯合豈自然而諧。千科滿目靡非力用所構。百貫參差悉由智思而造。吾子湯武之臣搿Ｖ芸字畬W徒。出入戶牖伏膺名教。而云善人知善之不足懀病喝酥獝褐蛔阏＇也。善不能招慶。禍不能報惡。是何背理之談也。且翾翔蠕動猶知去就。況人為最臁蛔匀恢铩４素M高厚之詩何取譬之非類。情所未達敬待清酬。答曰。昔盧敖北遭荒土。自傷足跡之未曠。河宗枺Q溟海。方歎秋水之不多。吾子習近成性。未易可與談遠大者也。今子以屈申俯仰心懀鶠椤U剪琢身手所作。禮樂者拢酥鳌Ｂ｝人者天地之所生。請為吾子近取諸身則可以遠通諸物。子以耳聞眼見足蹈手握意謂。孰使之然。身有痾疾冷熱皆不自知。哀樂喜怒興廢安在。何地有識者自知識之所在者乎。有智者自知智之所存者乎。若識遍身中傷身則識裂。若智隨事起事謝則智滅。果識不知識智不知智。於是推近以達遠。樱惗L之。故知禮樂不自知其所由而制。拢瞬蛔灾渌啥上褚嗖恢渌啥⒁印ｌ妒鞘庑萎悜＇委積充盈。靜動合散自生自滅。動靜者莫有識其主。生滅者不自嘵其根。蓋自然之理著矣。所謂非自然者乃大自然也。是有為者乃大無為也。子云。天生拢耸鞘顾灸痢：喂侍朴莜B拢右晕宄肌Ｎ奈渲毓庖嬉允畞y。豈天道之不能一其終始。將末代貽咎於天地。大舜大堯非欲生不肖之子。龍逢比干豈樂身就誅割。孔子歷聘栖遑卒云執鞭不憚。顏稱回何敢死終使慈父請車。彼三拢省？芍^妙取捨矣。天能令枺？汉怠２蝗缋硇D之怨。地能使高城復塹。未若救杞梁之殞。故榮落死生自然定分。若拢c仁不能自免。深味鄙句理存顯然。
因緣無性論。陳真觀法師。
請疑公子致言於通敏先生曰。夫二儀始判則庶類是依。七曜既懸。則兆民斯仰。但生前死後繫象之所未明。古往今來賢拢堆赡俊６Ｐ踊ヲG鑽求。慕理名人競加穿鑿。宇茲所說則盛辨自然。假氏所明則高陳報應。雖自然鋒鏑克勝於前。報應干戈敗績於後。而愚心難啟暗識易迷。二理交加未知孰是。通敏先生乃抵掌而對曰。省二君之清論。實各擅於偏隅。自然則依傍於老莊。報應則祖述於周孔。可謂楚則已失而齊亦未為得也。今為吾子揚搉而陳之。夫三墳五典。善惡之理未彰。八索九丘。幽明之路猶擁。況復漆園傲吏怳忽狂生。獨稱造化之宗。偏據自然之性。乃為一時之矯俗。非關契理之玄帧＝裾垎枴Ｗ匀恢緸楹嗡ぁＳ幸蚬疅o因果乎。若謂自然尚論因果。則事同牟盾。兩言相食愚人所笑。智者所悲。直置已傾不煩多難。若謂永無報應頓絕因果。則君臣父子斯道不行。仁義孝慈此言何用。便當造惡招慶為善致殃。亦應鑽火得冰種豆生麥。未見聲和響戾形曲影端者也。若以放勳上拢Q育於丹朱。重華至德而出生於瞽叟。便為自然而然者。浮疄樽阆虏蝗⊙伞７蛑劣H之道。乃曰天性。而各隨行業曾不相關。堯舜樹德於往生。故稟茲臁恰�1叟興惡乎前世。故致此頑嚚。而復共結重緣還相影發。乃欲因凡顯拢灾腔蕖Ｈ魺o瞽叟之凶。豈知克諧之美。自非放勳之拢Ｕl化慢撸е異骸９拾㈦y眨_並為世為世尊之弟。羅□善星同是如來之胤。而阿難常親給侍。眨_每興害逆。羅□則護珠莫犯。善星則破器難收。以此而觀。諒可知矣。若云各有自性不可遷貿者。此殊不然。至如鷹化為鳩本心頓盡。橘變成枳前味永消。昔富今貧。定性之理難奪。先貴後賤。賦命之言何在。呂望屠牛之士。終享太師。伊尹負鼎之人。卒登丞相。戴淵四鄰所患。後著高名。周處三害之端。晚稱令德。闍王無間之罪。翻然改圖。育王莫大之愆。忽能尊善。若依自性之理。豈容得有斯義。善人唯應修善。不可片時起惡。惡人恒自起惡。無容一念生善。是則榮枯寵辱皆守必然。愚智尊卑永無悛革。豈其然乎。決不然也。又若以修德之人翻感憂戚。行善之者反致沈淪。以為自然之命。亦不然也。若行善而望報去善更遙。修德以邀名。離德逾遠。若必挺珪璋之性。懷琬琰之心。本無意於名聞。曾不欣乎富貴。而英聲必孱雅慶方臻。或可未值知音便同散木。不逢別玉遂等沈泥。暫且龍潛無虧。鳳德豈容。區區於天壤。擾擾於世間。自可固窮無煩殞穫。至如太伯高讓而流芳千祀。仲尼窮厄而傳名萬代。顏稱早世特是命。業不長。冉致斯疾。當由病因未斷。二子伏誅。彌顯衛臁異骸Ｈ适苈尽７揭娨蠹q之愆。首山之餓。不免求名之責。汨水之沈。尚貽懷怨之咎。且夫決定之業。非神力之所救。必應受報。豈拢嵌莒K起昔因非今造也。若謂屠割為務而永壽百齡。盜浮討讯S財巨儯Ｒ詾槎ㄐ远徽摺Ｒ嗨从饕病Ｋ褂申偕聘写嗣敗＝袷乐匮晡凑泄麍蟆Ｒ云錇樽锛却笫芸嘁硕唷Ｋ郧揖徠湔D宜縱其惡。一朝禍盈釁積。則便覆巢碎卵。長歸鬲子泥犁。永處無間地獄。故書云。惡不積無以滅身。此之謂矣。亦有見招果報事接見聞。至如王莽篡逆則懸首斬臺。董卓凶殘則曝屍都巿。晉侯殺趙朔。感陷廁之悲。齊主害彭生。有墜車之痛。夏祚顛覆桀之罪也。殷宗殄喪紂之過焉。故知因果之義陸離難准。業報之理參差不定。所謂生報現報及後報也。
請疑公子曰。若以自然之計於義不可。則報應之辨在言為得。而前旨復云。二君所述皆非契理。未知此意可得而聞耶。
通敏先生曰。子既慇懃屢請。餘亦僶俛相答。但自省庸陋。未申其要妙耳。尋法本非有。非有則無生。理自非無。非無則無滅。無生無滅諸法安在。非有非無萬物何寄。蕩乎清淨。推求之路斯斷。夷然平等。取捨逕無從。豈有報應之理可求善惡之想可得。直以凡品眾生未了斯致。故橫興諍論強生分別。所謂渴人逐焰。水在河池。眼病見華。空曾無樹。但為引接近情祛其重惑。微示因果略顯業緣。使定性執除自然見弭。若達乎正理悟此真法。亦復何所而有。何所而無哉。於是二三君子相視心驚。欣然領悟。退席敬伏而言曰。今者可謂朝聞夕死。虛往實歸。積滯皆傾。等秋風之落葉。繁疑並散。譬春日之銷冰。謹當共捨前迷同遵後業矣。
齊三部一切經願文。魏收。
三有分區。四生稟性。共撸Щ鹫＞銣S欲海。所以法王當洲渚之摺ＳX者應車乘之期。導彼沈迷。歸茲勝地。自寶雲西映法河枺鼮a。甘露橫流。隨風感授。皇家統天。尊道崇法。拔群品於有待。驅眾生於不二。所以刻檀作繢構石彫金。遍於萬國塵沙數等。復詔司存有事緇素。精折u於皮骨。句偈盡於龍宮。金口所宣總勒繕寫。各有三部。合若干卷。用此功德心若虛空。以平等施無思不洽。藉我願�