满后,留居当地。最早移民来的穆斯林主要是黎巴嫩人,他们于1938年建成
了第一座清真寺。
巴西:10世纪以来,被欧洲殖民者从非洲贩卖到巴西的黑人奴隶中就有
不少穆斯林,然而他们仅留下了一些历史的遗迹。从19世纪末开始,中东的
黎巴嫩、叙利亚和巴基斯坦等地的穆斯林把巴西作为其外移的重要去处。第
一次世界大战后,这些穆斯林移民主要居住在圣保罗、里约热内卢等大城市,
从事简单的小手工业,后来逐步渗入商业、服务业和各种自由职业。
3。大洋洲伊斯兰教的发展
在第一次世界大战至第二次世界大战结束这段历史时期,由于外来移民
的影响,伊斯兰教在大洋洲也有所发展。
澳大利亚、新西兰等地都有少量的穆斯林移民的到来。1926年,斐济穆
斯林创立了斐济穆斯林同盟,这是一个全国性协调组织,其宗旨是满足穆斯
林的宗教需求,协调各地区伊斯兰教组织的工作。
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十一、欧洲的伊斯兰教
第一次世界大战后,欧洲原有的穆斯林聚居区在巴尔干半岛的波斯尼亚
—黑塞哥维那和阿尔巴尼亚一带继续得到发展,同时大批土耳其穆斯林后裔
留居在保加利亚东北部、罗马尼亚多布罗加地区、匈牙利等曾受奥斯曼土耳
其帝国入侵的地区,但随着时代的变迁,他们中的许多人已经通过多种途径
移民他国,主要是回到土耳其。留在原地的穆斯林,有的已经改变了信仰。
此外,北非、中东的穆斯林通过移民来到了欧洲,他们多分布在英国、法国、
德国、比利时、荷兰、西班牙、意大利等原来的宗主国之中。
1。前苏联的伊斯兰教
伊斯兰教是苏联的第二大宗教。苏联传统信仰伊斯兰教的有30多个民
族,多分布在中亚的乌兹别克、塔吉克、吉尔吉斯、土库曼和哈萨克,此外
在外高加索和乌拉尔地区也有大批穆斯林居住。
十月革命后,在新的政治环境下,苏联穆斯林发生了诸多变化。20年代
到30年代中期,苏维埃政权在政治上基本上解决了伊斯兰教的问题。在宣布
东方穆斯林的宗教信仰自由的同时,逐步在穆斯林地区实行了政教分离和宗
教同教育分离的“两分离”法令,废除了伊斯兰教与封建剥削合一的制度,
剥夺了作为地主阶级组成部分的高级僧侣的特权。这使少数上层僧侣对苏维
埃政权十分仇视。他们煽动许多伊斯兰教神职人员在国内战争期间参与推翻
苏维埃政权的巴斯马奇叛乱,在农业集体化运动时期进行抵制和破坏。但是,
由于得不到广大穆斯林群众的支持,最终都归于失败,不得不被迫接受苏维
埃政权的改造。
苏维埃政府为了保证穆斯林的宗教信仰自由,将全苏联伊斯兰教划为4
个辖区:
①苏联欧洲部分与西伯利亚的逊尼派穆斯林宗教管理局,领导机构设在
巴什基尔共和国的乌法;
②中亚与哈萨克的逊尼派穆斯林宗教管理局,领导机构设在塔什干;
③北高加索与达格斯坦的逊尼派穆斯林宗教管理局,领导机构在达格斯
坦的布伊纳克斯克;
④外高加索及全苏的什叶派穆斯林宗教管理局,其领导机构设于巴库。
1941年,卫国战争开始,绝大多数神职人员站在爱国主义的立场上。当
时4个伊斯兰教区的教务中心均发表声明,忠于苏维埃政权,谴责德国法西
斯的侵略,并号召信仰伊斯兰教的穆斯林民族支援前线。这期间开放的清真
寺约有1200座。在斯大林逝世前,清真寺数目一直呈缓慢增长的趋势。
2。其他欧洲国家的伊斯兰教
法国:进入20世纪后,阿尔及利亚等前法属北非、黑非洲等地的穆斯林
涌入。1921年,为纪念第一次世界大战中为法国捐躯的穆斯林战士,由巴黎
市和法国内政部提供资助,建立了巴黎大清真寺。该寺能容纳千人进行礼拜。
以后,巴黎大清真寺管辖巴黎、里昂、马赛等城市中由政府或外国投资修建
的几乎所有的清真寺。1922年,旅居巴黎的阿尔及利亚、摩洛哥、突尼斯、
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尼日利亚等国的穆斯林发起创建了“巴黎伊斯兰中心”。中心包括清真寺、
伊斯兰学院、伊斯兰图书馆和接待厅,其宗旨是在巴黎社会上开展伊斯兰活
动,宣传发扬伊斯兰精神,教育穆斯林履行教法规定的宗教功课,提高他们
的宗教思想和知识水准,为当地穆斯林举办各种宗教仪式和社会公益事业,
并为他们提供各种服务。后曾多次重建。1936年,法国在巴黎建立了“伊斯
兰行政高等研究中心”,1973年改名“当代穆斯林世界研究所”,成为世界
重要的伊斯兰学术研究机构之一。
德国:德国的穆斯林主要来自土耳其、摩洛哥、突尼斯等国。1926年,
巴基斯坦的阿赫默迪亚教派在柏林建立了一座清真寺。1924年,第一个德国
穆斯林社团在柏林——沙尔——罗腾堡地区建立。1932年,穆斯林移民在柏
林成立“世界穆斯林大会德国分会”的民间组织。
希腊:希腊的穆斯林主要是奥斯曼土耳其占领期间的土耳其人及其后
裔。1923年,约40万居住在希腊的土耳其穆斯林被遣返回土耳其,但仍有
许多人留在当地。1932年,伊斯坦布尔的穆斯林领袖谢赫·穆斯塔法·艾凡
迪在色雷斯地区发起创建希腊色雷斯伊斯兰联合组织。其宗旨是维护希腊穆
斯林统一,普及伊斯兰教,遵照圣训行事。这个组织在第二次世界大战期间
被迫停止活动,战后又恢复活动。鼎盛时期曾拥有5000会员。该组织一直为
穆斯林免受歧视,普及、推广伊斯兰文化而努力,因而在土耳其族穆斯林中
享有很高的威信。
阿尔巴尼亚:在1946年社会主义政权建立之前,阿尔巴尼亚是一个穆斯
林国家,全国250万人口中2/3是穆斯林。该国的伊斯兰教是随奥斯曼土耳
其帝国的入侵而传入的。征服者一方面强制推行伊斯兰教,另一方面加紧对
基督教徒的迫害。阿尔巴尼亚的法律和习俗都深深根植于伊斯兰教原理。伊
斯兰教法说明官 (即穆夫提)管理全国的清真寺和伊斯兰教育,并对国家的
立法有着巨大的影响。教法说明官还领导一个伊斯兰教议会。阿尔巴尼亚的
穆斯林社会一直和奥斯曼帝国时期一样保持着宗教组织秩序。
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十二、中国的伊斯兰教
自清末民初以来,受近代中国资产阶级“教育救国”、“科技救国”思
想的影响,一批穆斯林学者、经师如王宽、阿卜杜勒·卡迪尔等提倡改革宗
教教育,实行“经书两通”、“阿汉兼通”,采用现代教育方式创办了伊斯
兰教新式学校,促进了中国穆斯林寺院经堂教育向现代教育的转化。这些伊
斯兰教新式学校著名的有成达师范 (1925年由马松亭、唐柯三在济南创办,
后迁北平)、上海伊斯兰回文师范学校 (1928)、四川万县伊斯兰师范学校
(1928)、云南明德中学(1930)和杭州穆兴中学等。20世纪30年代以后,
在全国各地回族穆斯林分布较多的地方,兴办的各类普通小学达四五百所,
普通中学和师范专科学校也有二三十所。同时在旧式经堂教育中课程设置也
在逐步改变,普遍增设汉语文、常识等课。在新疆地区,经堂教育由小型分
散的私塾形式,发展到专门的宗教学校 (麦德莱赛),在教学形式、讲授内
容和管理方式上,颇具该地区的民族特色。
与此同时,中国穆斯林开始派遣留学生到埃及的艾资哈尔大学及土耳其
等伊斯兰国家留学,从1930年至1945年,埃及艾资哈尔大学接收中国穆斯
林留学生,上海伊斯兰师范、昆明明德中学、成达师范及新疆先后派出六届
40余名穆斯林学子。许多人学成归来,成为国内知名的穆斯林学者。
在这一时期,中国穆斯林建立的伊斯兰社会团体和学术文化机构日渐增
多,广泛开展了学术活动。按其性质大致可分为五类。第一类为学术团体,
如“清真学社”(1917年北平)、“中国回教学会”(1925年上海);第二
类为文化团体,如“中国回教文化协会”(1934年上海)、“中国回教俱进
会”;第三类为宗教团体,如“中国伊斯兰布道会”(1933年太原)、“中
国回教公会”;第四类为教育团体,如“青海回教教育促进会”(1922年西
宁)、“常德回教教育辅助会”(1920年湖南常德);第五类为青年团体,
如“中国回教青年学会”等。参加这些团体的除回族穆斯林外,还有少数维
吾尔、东乡族穆斯林。他们出版发行书刊,举办现代教育,改革经堂教育,
翻译、出版伊斯兰教经籍,向中近东伊斯兰教国家派遣留学生,促进同外国
穆斯林之间的文化交流,加强了国内穆斯林的团结与交流。
30—40年代,由于国民党政府推行民族压迫和宗教歧视政策,并挑拨各
民族之间的关系,以至接二连三地发生了几起侮辱伊斯兰教和穆斯林的严重
事件。1931年,国民党元老戴季陶主编的《新亚细亚》杂志登载了诽谤伊斯
兰教创始人穆罕默德和穆斯林风俗习惯的文章;1932年,由国民党要员直接
主持的《南华文艺》与“北新书局”,先后出版了侮辱穆斯林的文字;1936
年,《全民报》、《时言报》、《世界晚报》和《公民报》等刊载了侮辱穆
斯林妇女及伊斯兰教长的文章《哈密出美女》;1947年,《北平新报》诋毁
伊斯兰教“敬猪为亲”等等。这些事件极大地伤害了穆斯林的宗教感情和民
族感情,引起了各地穆斯林的强烈愤慨,许多伊斯兰教界领袖及社会名人,
以当时北平、上海的穆斯林社团为后盾,团结各族广大穆斯林为反对民族压
迫,维护穆斯林的正当权益,进行了不屈不挠的斗争。
在1919年“五四”运动中,回族青年马骏、郭隆真、刘清扬与周恩来等
一起领导了天津的斗争。在北京、上海等地,许多穆斯林参加了这一革命活
动。济南的回民在马云亭阿訇的带领下砸毁反动派的喉舌《昌言报馆》。
在中国共产党领导的历次革命斗争中,穆斯林都起了积极、不可磨灭的
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作用。抗日战争爆发后,中国穆斯林纷纷加入了抗敌救国的行列。在 1937
年“七·七事变”中,北平回族穆斯林即组织了“北平回民抗敌守土后援会”,
积极展开对抗日将士的后勤支援。当年冬,时子周、王静斋等在河南郑州发
起成立“中国回民抗日救国协会”,次年在武汉改名为“中国回教救国协会”,
并在大后方各省、市 (县)设立分、支会,高举“兴教建国”的旗帜,为反
对日本帝国主义的民族分裂阴谋,打败日本帝国主义侵略而贡献力量。庞士
谦、马天英等分别组织了“中国留埃学生朝觐团”和“中国回教南洋访问团”,
向世界揭露日寇的暴行,介绍中国穆斯林的抗战情况。各解放区也成立了抗
日救亡团体,如在冀鲁边区,1940年初,王连芳等人筹备成立了“回民抗日
救国总会”,革命圣地延安也成立了“延安回民救国协会”,有效地团结了
回族穆斯林群众同日本侵略者、回奸进行斗争。马本斋领导的冀中回民支队
等穆斯林抗日组织成为各抗日根据地的重要力量。
为适应现代社会的发展,振兴民族和伊斯兰文化,许多穆斯林知识分子
还在各地创办了许多刊物。继《醒回篇》之后,1925年,云南创刊了《清真
月报》。此后,《伊光》(1927年天津)、《震宗报》(1927年北京)、《月
华》 (1928年北京)、《清真铎报》(1929年昆明)、《穆士林》(1930
年香港)、《突厥》(1934年南京)、《回教青年》(1936年南京)、《伊
理月刊》(1936年汉口)、《回教大众》(1938年武汉)、《中国回教救国
协会会刊》(1939年重庆)、《回教论坛》(1939年重庆)、《绿旗》(1939
年上海租界)、《回教文化》(1941年重庆)等先后出版发行。这一时期,
穆斯林刊物多达数十种。其中《月华》出版到1948年,经时20年,《清真
铎报》亦坚持时间甚长。这两个刊物影响甚大。
伊斯兰文化学术活动很盛,先后抽译、选译和全译出版了《古兰经》及
其他典籍的汉语译本和维吾尔文译本。1919年,马魁麟、杨德元《宝命真经》
选译本刊行;1927年,李铁铮汉语通译本《可兰经》刊行;1931年,姬觉弥
译《汉译古兰经》刊行;1932—1946年,王静斋译《古兰经译解》甲、乙、
丙三种译本先后刊行;1942年,李廷相译《天经译解》刊行;次年,刘锦标
译《可兰经汉译附传》刊行。大批宗教义理方面的著作刊印出版,教史研究
兴起。1927年,非穆斯林学者阿垣发表了《回回教入中国史略》,1935年出
版了金吉堂著《中国回教史研究》,以后《中国回教史鉴》、《中国回教史》、
《中国回教小史》、《中国回教史纲要参考资料》等先后刊印。为便于穆斯
林购置经书刊物,一些地方建立了经书流通机构,如 1928年上海创办的中国
回教经书局。这些形成了明
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