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心香一瓣
科学是理性的分析，艺术是感性的表达。理智与感情，是人类灵魂的双翼，缺一不可。科学与艺术，相互启发、互相交融，共同推动了人类文明的进步。
因此，科学与艺术，是一体两翼的关系。
但是，科学与艺术毕竟有着本质上的不同。科学以阐释现象为主旨，艺术以审美为主旨，两者有着各自的分工，不能混淆二者的角色。
科学与艺术只有珠联璧合，才能相得益彰。重视一方而轻视另一方发展，都只会有害无利。
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第26章 关于美
［日］川端康成佚名译
这么说来，它们的美，在我的书桌上已经存在一两千年以上了，今后还会继续存在一两千年以上吗？像相扑和舞伎这种被扭曲了的美，也很执著，难以舍弃，这似乎就是我们的悲哀。
我看罢大相扑夏季赛场最后一天的比赛归来，一踏进工作间，就看见桌面上摆着的希腊小陶俑和六朝陶俑。前些时候，我从京都带回一件陶器，把它同陶俑摆放在一起。这两件陶俑，一件是1500多年以前的，一件是200多年以前的。这两件衣物，都是从硎出土，也都是不上彩的陶偶。希腊的是左小持环的女俑，高约20公分；六朝的是文官，男性，高约25公分，两件都是小巧玲珑的立像。
夜半，面对着这两尊典雅的古代陶俑，联想到白天的现实中所看到的相看力士的魁梧身躯，我忽然泛起一种异样的感觉。希腊的陶俑是从京都带回来了，我又浮起了京都舞女的姿影。不论是京都的“祗园”舞伎，还是东京的相扑力士，他们都是存在于今天的我们当中。甚至被尊为国技或国色。舞伎和相扑力士，从体格来说，是两个极端；从职业上需要的裸体和服饰来说，也是两个极端。相扑力士和舞伎，从生理常识和伦理角度来看，应该是病态的丑陋的，可我们许多人却感到美，甚或狂热，要求保留男性遗物的发和女性的垂带，假使没有这种传统的发髻和垂带，就显得古怪和丑陋。细想起来，这也是咄咄怪事。这虽是体格、姿态的事，可在我们的心灵上、思想上，恐怕也有不少这类东西吧。
体重170多公斤的横纲东富士和体重40多公斤的作家我，是在同一个时期的日本，在各自不同的道路上奋进的。想起这些，倒也饶有兴味。体会也好，哀伤也好，都是无上镜的。这样一个我，为了写这篇文章，要消除睡意，便用田能村衢田的手工制茶碗喝了一碗玉露茶。茶托是中国锡制品，那是煎茶师家华月庵祖传的家具。我喝了玉露，同时也喝了美国咖啡。小茶壶上有田雕刻的“窗满月点苦茶”的字样。茶碗上也写了什么。这是文政八年田49岁之作。然而，我只顾品茶，没有把茶作者和日本式的玉露炮制法放在心上。战败后，我喝美国咖啡也是如此，想它就觉得不得了，不想它也就渴了。我还凝视着放在桌面上的一两千年以前的东方和本文的陶俑。
有时我从罗丹的青铜像的手，想起了友横光利一的用；有时从能的侍单面具，想起了横光利一脸。我觉得彼此确很相似。我这种心理活动又算是什么呢？
今天看罢大相扑归来，又看了古代陶俑，我的脑海里又浮现了相扑力士和舞伎的姿影。前些日子，我也看了京都的“祗园”会。相扑力士和舞伎的体格和风俗，是否反人之常态，则另当别论，那时的我只是学习罢了。然而，我深邃到这两个极端的现实存在的，我就有一种异样的感觉。古代希腊的陶偶和古代中国的陶偶并排摆放在日本的我的书桌上，此悉情景也是一种异常吧。
它既成了生的喜悦，也成了生的恐惧。
我毕竟无法认为古代希腊陶偶就是2000多年以前的希腊姑娘的形象。这是写实的作品。六朝陶俑则是象征性的作品。从这两尊小小的陶俑，我感到了西方和东方的遥远的源流。可是，现在的我，把这两件陶俑都作为现代的东西来凝视，作为现代的东西而感到它们很美。这么说来，它们的美，在我的书桌上已经存在一两千年以上了，今后还会继续存在一两千年以上吗？像相扑和舞伎这种被扭曲了的美，也很执著，难以舍弃，这似乎就是我们的悲哀。
作者简介
川端康成（1899—1972），日本新感觉派作家，著名小说家。
1899年生于大阪，代表作有《伊豆的舞女》、《雪国》、《千只鹤》
等。1968年获诺贝尔文学奖。
心香一瓣
扭曲的美，因为迎合了部分人对低俗趣味的追求，总是有一定的生存空间。
既然难以除掉它们，何不让高雅艺术的力量将它们征服呢？毕竟，真、善、美，永远是多数人心中向往和追求的东西。只要高雅艺术占主流地位，就不必惧怕那些扭曲的艺术。
不同时代人们的审美观虽然会发生变化，但能够流传不朽的美，永远只是品味高尚、展现人类智慧和力量的美。
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第27章 谈美
［英］毛姆俞亢咏译
我觉得美好高山的顶峰，你攀上了那里，就只有重新回下来。完美无缺是有点乏味的。
说来也是人生不小的讽刺，完美无缺是我们大家都追求的，却又最好不要真正达到这境界。
美比较好。多少年来我总认为只有美使人生富有意义，认为人类在地球上世代相传，唯一可以指定给他们的目的就是不时产生个艺术家出来。我断定，艺术品是人类活动的登峰造极的成果，使人类一切的苦难和无限的辛劳和挫败得以最终证明是值得的。为了能有米开朗琪罗在西斯廷教堂天顶上画出那些图像，为了能有莎士比亚写出某些雄辩的片段，为能有济慈写出他的一些颂歌，我觉得数不清的亿万人的生存、受苦和死都是值得的。虽然后来我把这夸张的口气修改了一下，原先说使人生的意义的只有艺术品，后来改为包括在艺术品中间的美的人生，然而那样想法，我认为有价值的还是美。所有这些观念，我在好久之前都已抛弃。
首先，我发现美是个终点。我考虑美的东西，觉得我所能做的唯凝视和赞赏。它们对我引起的情绪是高雅优美，可是我既不能保持这情绪，又不能尽管重复感受它；世上最美的东西最终也使我厌腻。我注意到，从比较未至完美的作品中，我倒能获得更持久的满足。正因为它们没有达到十全十美，所以它们使我的想象力得以有更大的活动范围。伟大的艺术品已经是尽善尽美，我无以复加，我不安宁的心灵只能疲于消极的沉思默想。我觉得美好高山的顶峰，你攀上了那里，就只有重新回下来。完美无缺是有点乏味的。说来也是人生不小的讽刺，完美无缺是我们大家都追求的，却又最好不要真正达到这境界。
我想，我们说美，指的是满足我审美感的事物，包括精神的和物质的，尤其常指物质的。然而这等于在你问水是怎么样的时候，对你说水是湿的。我读过好多书，想看看这些权威如何能把这个问题稍微讲得清楚些。有好多专门从事艺术的亲密朋友，恐怕无论从他们那里还是从书本里，都没有得到什么可以使我开窍的。最引起我注意而觉得诧异的一点是，美的评定没有不变的标准。
博物馆里满满地陈列着某一个时代最高雅的鉴赏力认为是美品，这些展品在我们今天看来却是毫无价值的。在我自己的一生中，看到许多不久以前十分优美的诗歌和图画，像是朝阳底下的白霜似的渐渐消失了它们的美。我们纵然傲慢，总不会认为我们的判断是最后的判断；我们今天以为是最美的东西，无疑将被另一代人所鄙弃，我们今天轻蔑的，反而可能受到尊重。
唯一的结论是，美是顺随一个个特定世代的需要的，要想在我们美的东西里面探索绝对的美的性质是枉费工夫。如果说美是使众赋予意义的价值之一，美却就是经常变化的，因而是无从分析的，因为我们不能感受我们祖先感受的美，犹之乎我们不能闻到我们祖先闻到的玫瑰花的芳香。
我曾试图从美学家那里寻找出人性中有什么因素使我们可能产生感情，这种情感究竟是什么。我们惯常谈到美的本能，这个名词似乎它在人类的主要动力中占了一个位置，有如饥饿和性欲，同时又赋予它一种满足哲学上追求统一的特性。美学起源于要求表现的本能、充溢的和对于绝对的一种神秘感觉，等等。至于我，我得说这根本不是一种本能，而是一种身心的状态，部分地基于某种强有力的本能，但是融混着进化过程中形成的从的特性和生活的一般情况。它与性的本能密切相关这一点似乎已由普遍承认的事实表明，那事实是，凡是具有特别灵敏典雅的审美感的人总是在性的方面极度反常，往往达到变态或病态的程度。
或许在身心的结构中存在着一种功能，使某些声音、某些节奏、色彩特别令人心旷神怡，因此对于我们认为美的因素可能具有生理上逝增添了感情价值，所以我们觉得是美。有些对象因为我们熟悉而觉得美，相反有些对象因为新鲜而使人们惊异，我们也觉得美。这一切都意味着，联想——无论是相似或相反，在审美情绪中起着很大的作用。只有联想可以解释丑恶的美学价值。
我看没有人研究过时间对于美的作品的影响。不仅仅是我们越熟悉它们，越看到它们的美，而且历代的赞赏不知不觉地增加它们的美。我想这就说明为什么有些作品刚问世的时候并没有引起多大注意，现在似乎才显示它们美的光彩。我想济慈的颂歌现在比他刚写下它们的时候更美。来论完所有从这些优美的诗歌中得到安慰和力量的人们积聚的感情使它们诗意更加丰富了。我认为审美情绪决不是一桩简单明确的玩意儿，它是非常复杂的，是由各种不同、而且往往相互矛盾的因素综合形成的。美学家们都不要因为一幅画或一曲交响乐激起了你的性的冲动，或者因为它们挑动了你忘怀已久的往事，或者因为通过它们引起的联想，使你进入了神秘的状态，就为这些图画或音乐所感动；这样的劝诫没有用。事实上你还是被感动了；它们的这些方面，正如客观地对于协调和结构的满足一样，都是审美情绪的组成部分。
一个人对于一件伟大的艺术作品的反应究竟是怎样的呢？
比如说，他在卢浮宫观看提香的《埋葬》，或者在听着《歌唱大师》中的五重唱的进修，他所感觉到的是什么？我知道我所感觉到的是什么。那是一种刺激，使我感到既是心灵上、却又是肉体上的高度兴奋，使我感到幸福，似乎觉察到自己的力量，摆脱了人生的羁绊；同时又感到自己产生一种充满仁爱的温厚心情。我觉得安宁，而精神上又似超脱人世。的确，有时候我看看某些图画或雕像、听着某些乐曲，我曾经激动得只能用神秘主义者们描述它们与上帝会合时手忙脚乱的语言来描述我当时的强烈情绪。
所以我认为，这种与更高的现实相互交融的感觉，并不是宗教独享的权利，通过祈祷和斋之外的途径同样可以达到。
但是我问自己，这种情绪有什么用处呢？当然，它令人愉快，而欢乐本身是美好的，不过它有什么高出于其他的欢乐之处，连把它说成是欢乐都似乎是贬低了它。杰里米·边沁说，一种快活与另一种快活同样是快活，假如给你欢乐的程度是相等的话，儿童玩的木偶戏与诗歌不分高下。他说这话难道是荒谬绝伦的吗？神秘主义者们对这问题的回答很明确，他们说，极度的喜悦必须直到提高品格，使人更能作出正当行为的作用，否则就没有意义。喜悦的价值在乎做好事情。
我命中注定日常往来的人中颇多审美感特别敏锐的。我这里说的不是创作家：在我心目中，创作艺术的人和欣赏艺术的人是大不相同的；创作家创作，是因为他们心中有强烈的要求，迫使他们具体表现出自己的个性来。如果他们创造出来的作品里存在美，那是偶尔得之的，极少是特意求之的。他们的目标是解除压迫他们灵魂的负担，他们运用各自的得心应手的手段，用他们的笔、他们的颜料或他们的黏土，创造他们的作品。
我这里说的是另外一些人，他们以鉴赏和评价艺术作为他们生活的主要行当。我对这些人不甚赞赏。他们自命不凡，沾沾自喜。他们在实际生活中碌碌无能，却瞧不起别人谦卑地干着命运驱使他们干的平凡的工作。因为他们阅读过许多书或者观赏过许多画，他们就自以为高人一等。他们用艺术来逃避生活现实，愚昧无知地鄙夷平常事物，否认人类各种主要活动的价值。他们实在不比瘾君子们高明些；应该说是更坏，因为无论如何瘾君子并不把自己高高地置于台座之上，看低别人。
艺术价值，犹如神秘之道的价值，在于它的效果。倘若它只能给予快乐，无论是怎样的精神上的快乐，它也没有多大意思，或者至少不比一打牡蛎和一盅葡萄美酒有更多的意思。倘若它是一种安慰，那是够好的；这个世界上充满了邪恶，人们能够常有个隐逸的去处，确是好的，但并不是逃避邪恶，而是积聚力量去迎战邪恶。因为艺术若要作为人生的一大价值，它必须培育众谦逊、宽容、智慧和高尚的品德。艺术的价值不在于美，而在于正当的作为。
如果美是艺术的一大价值，那就难以相信使人们得以欣赏艺术的审美感会只是某一阶级的特权。把限于特权集团享有的一种感受力说成是人类生活的必需，那是大谬不然的。然而这正是美学家们的主张。我得承认，在我愚蠢的青年时代，我曾经把艺术视为人类活动的极致，人类存在的理由（我把自然界一切美的东西都包括在艺术之内，因为我认为——的确我现在依旧认为，它们的美是人类所创造的，一如我们创作出图画和交响乐一样），当时我想�