卖领带
百货公司的领带部门，也是轻度诡辩任意横行的地方。店员受过训练，对于顾客拿在手或眼睛在看的领带，都会竭力劝他买下。如果看到年轻男人在看华丽的领带，便说：“年轻人还是选用华丽一点的花色，才能衬托出年轻人的朝反过来，如果在看素色的领带时，便说：”年轻人佩带素色领带，反而显得大方。“如果上了年纪的人挑选时髦花色的领带，便说：”一点也不花，像你这样的年龄佩带，显得豪华，适合您的身份。“如果顾客挑选适合他年龄的素色领带，便说：”那很适合您的年龄。太华丽的花色，反而显得不够稳重……“
作善意的解释，店员使顾客对自己的嗜好产生信心，也许这也是一种服务。
高兴
日本某酒吧经理对女招待说：“如果账单上应付3800元，客人给4000元，应找回200元。假定客人说不用找了，你们该怎么做？”
所有的女招待一齐尖叫：“收下来呀！”
“对！该收下来。但是要知道，不光收下来就算了。要说：”哇！好高兴！‘抱住客人，高兴得跳起来。如此一来，客人会想：200元就这样高兴，如果给她1000元，不知道会有什么好事？因此会再到店里来。客人觉得快乐，你们也高兴，当然，本店也高兴……“不知道这些诡辩内幕，。也许人生会过得更快乐些。
哲学家的诡辩
苏格拉底的弟子亚里斯提卜（公元前435～前360左右）是个“我行我素”的快乐主义哲学家，也善于诡辩。他教学时收取昂贵学费，所以有人指责说：“苏格拉底教学从不收费，你却收昂贵的学费，太不像话！”亚里斯提卜反驳道：“我不是为自己的利益才收费，我是教人如何使用金钱。”
据说，他以这种方式过着奢侈的生活，引起了人们非难，可是他又不在乎他说：“如果奢侈是坏事，对神的拜祭也不会做得那样奢侈了。”
亚里斯提卜反抗精神很强。当国王逼他“现在就教我上哲学课”时，他竟运用他擅长的诡辩说：“真奇怪，想向我学如何说活的国王，竟指示我如何说话。”
又有一次，他被邀请到一个富有大臣家作客，竟然向大臣的脸上吐口水，说是：“这个宅邸太豪华，我找不到适当的地方吐口水……”要与这样的人舌战，是胜不了的。
为美女海伦辩护
海伦是希腊传说中梅纳雷阿斯（斯巴达之王）的妻子，是绝世美女。后受特洛亚城的王子克里斯诱惑，来到特洛亚，而引起特洛亚战争。海伦在希腊自古被看作不贞的女人。诡辩家高尔吉亚则为她辩护，以鸣不平。根据高尔吉亚说法，海伦的行为由下列可能的情形引起：①命运或诸神的旨意；②为暴力所劫；③为语言所说明；④成为爱情的俘虏。
如果是命运或诸神的旨怠，人无可奈何、只好任其摆布。若为暴力所劫，应该憎恨的是使用暴力者，海伦反值得同情。关于语言的说服，虽然不是采取强制的形式，但我们主观的思考力极为有限，易受影响，所以这种说服实际上与暴力具有相同的强制效果。说服者有罪，被说服者无罪。最后，是爱情的俘虏，爱情使人盲目，感情脆弱的人无法抵抗爱情的魔力，所以与其责备因爱情而受折磨的人，不如同情他们为不幸者。
以上任何一种情形都不是海伦的过错，所以说非难海伦是不妥当的。
胡搅蛮缠
一个患者的眼球有一个小红点，值班医生仔细检查后，说：“不要紧，是一个小毛细血管出血，不用吃药过几天就会好的。”眼病患者故作认真他说：“那怎么行，我眼睛红得厉害，你不给我治疗，反推说过几天就好了，简直是不顾我们工人阶级的死活！”医生马上解释说：“有些人眼睛红得更严重，过几天就好了，你这一小点算什么！”“那可说不准，一定的毒素扩散开来红一片可能不要紧，集中起来红一点就会把这点毒坏！”医生说：“如果大火烧伤了全身，比起只伤了一点儿，哪个厉害？”“一根火柴烧遍了全身，哪儿也不痛，如果只烧一点，就要烧起个大燎泡，可见一点受害比一片受害更糟糕。”大夫又反驳说：“扎你一针，只有一小眼，如果比起砍你一刀，划破一个大口子，你是愿意让针扎一下呢？还是愿意挨刀砍？”“用刀砍我，受伤皮肤面积小，我当然没命了，如果用刀背砍我，受伤面积大，也许无关紧要。”大夫：“你胡搅！”患者：“你蛮缠！”
安提西尼的诡辩
安提西尼（约公元435～370）也善于诡辩。他平时毫无顾忌地与街上的流氓、恶棍交往。有人劝他说：“为什么要这样生活？使你的人格受到影响。”
安提西尼却说：“那有什么？医生每天在病人围绕中过日子，也不会患病。”
另有一则安提西尼的故事。有人向他请教：“跟哪一种女人结婚好？”
他回答说：“若是美女，你恐怕无法一人独占；若是丑女，你寻花问柳的费用相当大。”真是随机应变的妙人、玩耍三寸不烂之舌的专家。
耶稣的回答
还有一则关于耶稣的诡辩的故事。有一次，有人向耶稣提这样问题：“我们应该向皇帝交税吗？”发问者要挟耶稣陷人进退维谷的困境。因为如果他说：“没有缴税的必要。；”这个人即可以叛国罪告发耶稣；如果说：“应该缴税。”耶稣就会使他的弟子失望，表明他是巴结权力的人，因为当时的民众都在重税下挣扎下呻吟，痛苦万分。
然而，耶稣向旁边的人借了一枚罗马金币，然后反问发问者：“金币上的这个画像是谁？”
“是凯撤大帝。”
“那么，凯撒的就归还凯撒，神的就归还给神吧。”这是耶稣的一种诡辩。
“白马非马”
这是名家代表公孙龙的一个命题。他的解释。“马者对形之命名，白者对色之命名，非对形之命名。故曰：”白马非马‘。“人字面上解释，”马“指的是形状：”白“指的是颜色。形状与颜色不同，所以”白马非马“，这个解释虽然说明”白（这种颜色）非马，“但还得不出”白马非马“结论。
另一种解释认为，公孙龙的意思是“白马不等于马”。马有黑马、褐色马、白马等，白马是马的一部分，因此，“白马不等于马。”若“白马等于马”，则相反命题“马就是白马。”的命题也能成立。
又有人解释说，公孙龙的“白马非马”辩，用以指“甲即乙”时，有两种情形存在，即“甲等于乙”或“甲为乙的部分。”
这个命题说明，公孙龙善于思考，也善于诡辩。据说，他还说过“鸡有三只脚，”左右各一只，“鸡脚”的综合概念算一只。
荒谬的病人
他去医院看病，医生说：“请坐。”他说：“为什么要坐呢？难道你要剥夺我不坐的权利吗？”医生无可奈何，倒一杯水，说：“请喝水吧。”他说：“这样谈问题是片面的。因而是荒谬的，并不是所有水都能喝。例如你在水中掺上氰化钾，就绝对不能喝！”医生说：“我这里没有放毒药嘛，你放心！”他却说：“谁说你放了毒药呢？难道我诬告你放了毒药？难道检察院起诉书上说我说你放了毒药？你这才是放了比毒药还毒的毒药！”医生毫无办法，便叹了一口气，换个话题说：“今天天气不错。”病人说：“纯粹胡说八道！你这里天气不错，并不等于全世界在今天都是好天气，例如北极，今天天气一定很坏，刮着大风，漫漫长夜，冰山正在撞击……”医生忍不住反驳说：“我们这里并不是北极嘛！”他说：“但你不应该否认北极的存在。
你否认北极的存在，就是歪曲事实真象，就是别有用心。“医生说：”你走吧。“他又说：”你无权命令我走。这是医院，不是公安机关，你不可能逮捕我，你不可能枪毙我。“
所向无敌的诡辩术
柏拉图（公元前427—347）曾举出这样的一则例子，辩论家尤迪得摩斯（约前5世纪）向少年问：“学习者是贤人还是愚人？”
“贤人！”
“但他在学习，他知道他所学的吗？”
“不，不知道。”
“那么，不知者能说是贤人吗？”
“不是贤人。”
“不是贤人，不就是愚人了吗？”
“是的！”
“那么，你最初的回答就是错的。学习者不是贤人，而是愚人。”
寄信
某一位经理交给秘书一封信，说。
“请你在顺便的时候投递。”
信封上贴有红色的限时专递纸条，贴的邮票也是限时专送的邮资。
但是，这封信一直没有到达收信人手里，等到对方催问这件事，经理才问秘书：“上次请你寄的限时信怎么样了？”
“我还没有寄。”
“啊！还没有寄呀？”
“是啊。我还一直没有顺便的机会，所以……”
争辩的妙处
“一切都是幻觉”——在印度，有一位哲学家，经常向国王宣讲“一切都是幻觉”的观点。有一次，一头大象受惊，横冲直撞，这位哲学家吓得屁滚尿流，惊惶失措地逃跑了，国王本来对他的观点半信半疑，这次看见他这个狼狈相，就嘲笑他说：“先生，你不是说一切都是幻觉吗？刚才，你是被幻觉吓跑的吧？”
哲学家居然毫不尴尬，从容地回答道：“不，国王，我并没有逃跑，你看到的只是一种幻觉。”
碰到这样的职业诡辩家，简直是无可奈何！
不过，在所有的诡辩中，还是《庄子。秋水》篇里的濠梁之辩最为有趣。
一天，庄子和惠施在濠水的桥上散步，庄子低头一看，说。
“你瞧，这鱼儿在水里游得自由自在，他们是多么地快乐啊！”
惠施也是个诡辩专家，他听了，马上反驳道：“你不是鱼，你怎么知道鱼快乐呢？”
庄子也反唇相讥：“你不是我，你怎么知道我不知道鱼快乐呢？”
惠施立即抓住战机：“对呀！我不是你，当然不知道你的感觉如何；可你也不是鱼呀，所以，你也当然不知道鱼快乐不快乐了。”
眼看庄子占了下风，但他老练地来了个金蝉脱壳，“咱们还是回到原来的命题吧，你问：”你怎么知道鱼快乐？‘那就是说，你已经知道了我知道鱼快乐，再来问我是怎么知道的，现在，我回答你，我是在濠水之上通过观察才知道的。“因为故事是庄子讲的，所以，争辩以庄子的胜利告终。其实，曲解题意，偷换概念，进行诡辩的是庄子自己。
据说，战国时期，秦国和赵国曾经结盟，盟约说：“从今以后，秦国想干什么，赵国就帮助；赵国想干什么，秦国也帮助。没过多久，秦国兴兵攻打魏国，赵国想去救魏国，秦王很不高兴，派人责备赵王说：”盟约说：秦国想干什么，赵国就帮助；赵国想干什么，秦国就帮助，现在：我秦国要攻打魏国，你赵国却去救它，这岂不是违背盟约吗？“
赵王把这个话告诉了平原君，平原君把这个后告诉了诡辩专家公孙龙。
公孙龙说：“你也可以派一个人去责备秦王，就说：”赵国现在想救魏国，你秦国却不肯帮助，这，岂不也是违背盟约吗？‘“诡辩的妙用就是如此。
“什么叫诡辩”
有两个中学生找到教他们希腊文教师的办公室，问道：“老师，请问：究竟什么叫诡辩呢？”
这位精通希腊文且又精通希腊哲学的老师并没有直接回答这个问题。他稍稍地考虑了一下，然后说。
“有两个人到我这里来做客，一个人很干净，另一个很脏。我请这两个人去洗澡。你们想想，他们两个中谁会去洗呢？”
“那还用说，当然是个脏人。”
学生脱口而出。
“不对，是干净人。”老师反驳道，“因为他养成了洗澡的习惯；脏人认为没什么好洗的。再想想，是谁洗澡了呢？”
“干净人。”两个青年人改口说。
“不对，是脏人，因为他需要洗澡；而干净人身上干干净净的，不需要洗澡。”老师又反驳说。然后，他再次问道：“如此看来，我的客人中谁洗澡了呢？”
“脏人！”学生重复了第一次的回答。
“又错了，当然是两个人都洗了。”老师说：“干净人有洗澡习惯，而脏人需要洗澡。怎么样？他们两人到底谁洗澡了呢？”
“那看来就是两人都洗了。”青年人犹豫不决地回答。
“不对，两个都没洗。”老师解释说：“因为脏人没有洗澡的习惯，干净人不需要洗澡。”
“有道理，但是我们究竟该怎样理解呢？”两个学生不满他说，“您讲的每次都下一样，而又总是对的！”
其实，“谁会去洗澡”的分辩，涉及两个不同的标准：生理要求与心理要求。正是这一点上，老师一直在二者之间滑动，从没确定下来。诡辩，就是这样造成的。
鲁迅在《且介亭杂文末编。半夏小集》里写了一段对话：“A：B，我们当你是一个可靠的人，所以几种关于革命的事情都没有瞒了你，你怎么竟向敌人告密去了？
B：岂有此理！怎么是告密！我说出来是因为他们问了我呀。A：你不能推说不知道吗？
B：什么话，我一生没有说过谎，我不是这种靠不住的人！“什么是”可靠的人“，A先生有公认的标准，B先生也有自己的标准，然而是诡辩的标准。
我们再看一段争辩：甲：“我有千两黄金，你恭敬侍奉我吗？”
乙：“你有千两黄金，跟我有什么关系？我为什么要恭敬侍奉你呢？”
甲：“我和你平分了这千两黄金，你恭敬恃奉我吗？”乙：“平分了黄金，我就和你平等了，我为什么要恭敬侍奉你呢？”
甲：“我把这千两黄金全部给了你，你恭敬侍奉我吗？”乙：“这样一来，你贫穷我富裕，你恭敬侍奉我就行了，我为什么要恭敬侍奉你呢？”
乙先生人穷志不穷，其志固当可嘉，然而，他那如同跳蚤般的不确定实在是不可效法的。
聪明人悟聪明理
《古今谭概》讲道：丹徒斯阁老有子不肖，而其子之子却登第，阁老每督责之。其子